Ахляк (нрав)

Наставление мужьям

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Всевышний Аллах сказал: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное». (Сура али ‘Имран, аят 104)

Сообщается со слов Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, то сердцем, и это самое слабое проявление веры». Муслим, 49.

Сообщается со слов Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если люди, видя порицаемое, не будут исправлять его, то вот-вот уже Аллах пошлет наказание, которое коснется их всех». Ахмад, 1/2, 5, 9; См. «Сильсиля ас-Сахиха», 1564.

Однако делать это нужно мягко. Очень важно делать это не для того, чтобы задеть или показать свое превосходство в знаниях и т.д., а только ради Аллаха, ради снискания Его довольства.

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Выполнение обязательных предписаний, как призыв и так далее, нуждается в соблюдении условий. Призывающий к одобряемому и запрещающий порицаемое должен знать то, что он приказывает, и то, что он запрещает. Он должен быть мягким в том, как приказывает и в том, как запрещает. Он должен быть благоразумным (спокойным), приказывая и запрещая. Знание (‘ильм) прежде призыва, мягкость во время призыва, а благоразумие после призыва! Если человек не является знающим, то ему запрещено следовать за тем, о чем у него нет знания. Если же у человека есть знание, но нет мягкости, он подобен врачу, который грубо обходится с больным. От такого не будет принято. Всевышний Аллах сказал Мусе и Харуну (мир им): «Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится». (Сура Та Ха, аят 44) А после того, как человек приказал одобряемое или запретил порицаемое, как правило, ему обязательно причинят обиду, поэтому он должен проявлять терпение и благоразумие, как сказал Аллах: «Повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость». (Сура Люкман, аят 17)

 

Всевышний Аллах во многих местах приказал пророку (мир ему и благословение Аллаха) терпеливо сносить те обиды, которые наносили ему многобожники. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) является предводителем тех, кто приказывает одобряемое и запрещает порицаемое.

Во-первых, человек, приказывающий одобряемое, должен делать это ради Всевышнего Аллаха. Намерением его должно быть подчинение Аллаху в том, что Он приказал. Человек должен желать исправления тому, кому он приказывает одобряемое. Если же он призывает, чтобы его возвеличивали, или возвеличивали его группу, то Всевышний Аллах не примет это. Если человек призывает напоказ, чтобы обрести славу, то его деяние будет тщетным.

 

После призыва может быть и такое, что его призыв отвергнут, нанесут ему обиды, назовут заблудшим и скажут, что у него порочные намерения. После этого душа может начать требовать отмщения за себя и тогда придёт к нему шайтан. Начинал он своё дело ради Аллаха, а затем пришла страсть и начала требовать отмщения, и это может дойти до такой степени, что сам призывающий может нанести обиду тому, кого призывал. Это происходит со многими призывающими, каждый из которых считает, что истина с ним, и именно он на сунне.

 

У многих призывающих появляется страсть, они начинают желать себе авторитета, влияния и власти. Их стремлением уже не является то, чтобы слово Аллаха было превыше всего, и религия целиком принадлежала Аллаху. Они начинают гневаться на тех, кто противоречит им, даже если оппонент является муджтахидом, у которого есть оправдание.

 

С другой стороны, они довольны теми, кто соглашается с ними, даже если это невежда, имеющий скверные намерения. В итоге эти люди начинают хвалить тех, кого не хвалит Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), и порицать тех, кого не порицает Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Их любовь и ненависть начинает строиться на основе собственной страсти, а не на основе религии Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха).

 

В таком положении находятся неверующие, которые не стремятся ни к чему, кроме своих страстей. Они говорят: «Это — мой друг, а это — мой враг», — не обращая внимания на то, что любит Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) и на то, что они ненавидят. И здесь возникают смуты между людьми. Всевышний Аллах говорит: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху». (Сура аль-Анфаль, аят 39) Если же религия не будет полностью посвящена Аллаху, то среди людей будет смута.

 

Основа религии заключается в том, что любовь должна быть ради Аллаха, ненависть должна быть ради Аллаха, дружба должна быть ради Аллаха, вражда должна быть ради Аллаха, поклонение должно быть ради Аллаха, обращение за помощью только к Аллаху, страх только перед Аллахом, надежда только на Аллаха. Человек должен давать ради Аллаха и отказывать ради Аллаха. И всё это должно соответствовать сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Приказ посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) — это приказ Аллаха! Запрет посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) — это запрет Аллаха! Вражда с ним — это вражда с Аллахом! Подчинение ему — это подчинение Аллаху, а ослушание его — это ослушание Аллаха.

 

Приверженец своих страстей становится слепым и глухим по причине этой страсти. Он недоволен тем, чем довольны Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Он не гневается из-за того, из-за чего гневаются Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Он доволен, если довольна его страсть, и он гневается, если гневается его страсть. При этом он думает, что делает всё это ради религии. Он полагает, что проявляет довольство и гневается ради сунны, ради истины, ради религии». См. «Минхаджу-с-Сунна ан-Набауийа», 5/256.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды жена Абу Рафи’а пришла к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), жалуясь на то, что он ударил ее. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил Абу Рафи’а: «Что между вами, о Абу Рафи’?». Он ответил: «Она достает меня, о посланник Аллаха!». Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его жену: «Чем ты достаешь его, о Саляма?». Она сказала: «О посланник Аллаха, я ничем его не достаю! Он совершал как-то молитву и выпустил воздух, а я сказала ему: «О Абу Рафи’, поистине, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал мусульманам совершать омовение после выхода газа», после чего он подошел и ударил меня. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) стал смеяться и говорить: «О Абу Рафи’, поистине, она не повелела тебе ничего, кроме блага»”. Ахмад 6/72, аль-Баззар 1/146. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 3070.

Шейх аль-Альбани привел этот хадис в своем сборнике «ас-Сильсиля ас-сахиха» под заголовком: «Женщина может быть большим факъихом, чем мужчина».

Что же касается слов, типа: «А ты кто такой, чтобы меня учить?» или: «Ты лучше на себя посмотри!», то это весьма распространенные слова среди мусульман, на серьезность которых они не обращают особого внимания! А ведь подобные слова являются самыми ненавистными для Аллаха!!!

От Ибн Мас‘уда сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, самыми ненавистными словами перед Аллахом являются слова человека, которому сказали: “Побойся Аллаха”, а он отвечает: “На себя посмотри”». ан-Насаи в «’Амалюль-яуми уа-лляйля» 488/849, аль-Байхакъи в “ад-Да’ауатуль-кабир” 102/136. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд говорил: “Поистине, к величайшим грехам можно отнести слова человека, которому брат его (мусульманин) сказал: “Побойся Аллаха”, — а он ответил: “Позаботься лучше о себе, ты что ли мне будешь указывать?!”. ат-Табарани в “аль-Кабир” 8587. Все передатчики заслуживают доверия.

Шейх Фаузан: «Нужно искренне советовать тому, у кого ты увидел ошибку, разъяснять ему, а иначе это будет предательством. Если ты не даешь советы своему брату, то будто бы обманываешь его. Если ты молчишь, видя его ошибки, то это и есть обман! Как правило, принимаются те советы, которые даны правильным образом. То есть советы, которые не содержат в себе нанесение обиды человеку. Если ты покажешь человеку свою любовь и дашь совет, то, как правило, он будет принят. Но, когда ты даешь совет, полный ненависти и вражды, разглашаешь ошибки человека, то это только увеличит его ненависть к тебе. Это приведет к смуте между людьми, к ненависти между ними». («Ясное разъяснение манхаджа саляфов.)

 

Спросили шейха Ибн База (да смилуется над ним Аллах): «Я замужем приблизительно 25 лет. Родила несколько сыновей и дочерей. Однако я встречаю многочисленные проблемы со стороны мужа. Он часто меня унижает перед моими детьми и моими родственниками и не ценит меня. Я отдыхаю от него только тогда, когда он выходит из дома……зная, что он молится и боится Аллаха……Я надеюсь, что вы укажете мне на правильный путь. Да вознаградит вас Аллах добром».

 

Ответ: «Для тебя является обязательным проявить терпение и дать ему наставление лучшим образом, напоминая ему об Аллахе и о Судном Дне. Быть может, он ответит, обратится к истине и оставит свой плохой характер. А если же он не оставит, то грех ему, а тебе великая награда за твоё терпение на страдания, которые постигли тебя со стороны мужа. Однако тебе было узаконено, чтобы ты просила Аллаха в своих молитвах (намаз) и в других, чтобы Аллах повёл его по прямому пути и даровал ему хорошие нравы, и оберёг тебя от его зла и от зла других. Также тебе надлежит, чтобы ты дала отчёт себе и была праведна в своей религии. Покаялась Всевышнему Аллаху от зла и ошибок, которые изошли от тебя по отношению к правам Аллаха или правам твоего мужа или правам других. Быть может, это случилось с тобой по причине твоих грехов, которые ты совершила, т.к. сказал Всевышний Аллах: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое». (Аш-шура 30)

И нет проблем, если ты попросишь отца мужа или его мать, или его старшего брата, или родственников, или соседей, к которым он прислушивается, чтобы они дали ему наставление, чтобы он жил с тобой хорошо, следуя словам Всевышнего Аллаха, где он сказал: «Живите с ними достойно» (Ан-Ниса 19).

Также Всевышний Аллах сказал: «И относиться к ним следует по-доброму, но мужья выше их по положению». (Аль-Бакара 228).

Да улучшит Аллах ваше положение, поведёт твоего мужа по прямому пути, объединит вас в добре и наставит на правильный путь. Воистину, Он Великодушный, Щедрый».(См. Шейх Ибн Баз фатауа аль-мар-а стр.129).

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

 

takwa.ws

Вся информация на данном сайте публикуется вне рамок миссионерской деятельности и предназначена исключительно для мусульман! Взгляды и мнения, опубликованные в данной статье, принадлежат авторам и не обязательно отражают взгляды и мнения администрации сайта vhijabe.ru

Комментарии
Наверх