Ахляк (нрав)

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, равно как и его нечестивость

В основе  всякого  теоретического  знания  и  добровольно совершаемого действия лежат мысли и идеи, следствием которых становятся представления, которые, в свою очередь, влекут  за  собой  желания, а следствием желаний становится осуществление действия, а частое его повторение превращает его в привычку.

Дабы  эти  этапы  были  благими, должны  быть  благими мысли  и  идеи, если  же  мысли  и  идеи  скверные, то  и  они будут  скверными. А  мысли  будут  благими  лишь  в  том случае, если  их  обладатель  постоянно  помнит  о  своём Покровителе и Боге, и мысли его возносятся к Нему и заняты тем, что вызывает Его довольство и угодно Ему, поскольку всякое благо — от Него, и всякое руководство — от Него и это Он помогает следовать прямым путём и Он обеспечивает Своему  рабу  всякую  защиту, и  отворачиваться  от  Него — значит, впасть в заблуждение и сделаться несчастным.

Раб  Аллаха  обретает  всякое  благо, руководство  и следование прямым путём в той мере, в какой он размышляет о  милостях  Аллаха  и  благах,  которые  Он  дарует,  о единобожии, путях  познания  Его  и  поклонении  Ему (‘убудиййа).  Когда  человек  постоянно ощущает  присутствие Всевышнего,  чувствует,  что  Он  видит  его,  смотрит  на  него, наблюдает  за  ним  и  знает  его  мысли, желания  и  устремления, то он стыдится  и  не желает, чтобы Он  увидел его  в  положении,  в  котором  он  не  желал  бы  показываться  даже  творению, и он  не желает, чтобы  Аллах увидел в душе его мысль, способную навлечь на него Его ненависть.

Если он относится к Господу своему подобным образом, Он возвышает его и приближает к Себе, оказывает ему почёт, избирает  его  и  покровительствует  ему  и  в  той  же  мере  он отдаляется  от  всего  скверного  и низкого, от дурных идей и недостойных  мыслей. А  чем  больше  он  отдаляется  и отворачивается  от  Него, тем  больше  приближается  он  ко всему скверному, низкому, мерзкому. Он отделяется от всего совершенного и привязывается ко всякому пороку и изъяну.

Человек — лучшее  из  творений, если  он  ищет приближения  к  своему  Творцу, исполняя  Его  веления, соблюдая  Его  запреты, стараясь  снискать  Его  довольство  и предпочитая  Его  страстям  своим. Однако  он  становится наихудшим из  творений, когда  отдаляется  от Него и  сердце его не ищет приближения к Нему, не стремится к покорности Ему и  Его довольству. Когда он  выбирает  приближение  к Нему  и  предпочитает  Его  своей  душе  и  страстям, то  даёт власть  своему  сердцу, разуму  и  вере  над  своей  душой  и шайтаном, благоразумию — над  заблуждением, верному руководству — над  страстями. Выбирая  же  отдаление  от Него, он  даёт  своей  душе, страстям  и  шайтану  власть  над своим разумом, сердцем и благоразумием.

И знай, что спонтанные мысли и наущения приводят к тому, что  человек  начинает  задумываться  об  этом. А задумываясь, он  начинает  постоянно  вспоминать  об  этом.

Постоянные  воспоминания приводят  к появлению  желания [осуществить то, о чём человек думает].

Желание  это  передаётся  органам  тела, которые  совершают действие, и  со  временем [повторяясь] оно  превращается  в привычку. И  гораздо  легче  справиться  с  этим  явлением, когда  оно  ещё  в  зачатке, чем  когда  оно  уже  укрепилось  и получило развитие.

Известно, что человек не способен умертвить спонтанно возникающие  мысли  и  у  него  нет  сил  пресечь  их, ибо  они нападают  на него, как  нападает душа. Однако  силы веры  и разума  помогают  ему  принять  наилучшие  из  этих  мыслей, удовольствоваться ими и жить с ними, а также отталкивать от  себя  скверные  из  них  и  питать  к  ним  отвращение.

Однажды  сподвижники  сказали: «О  Посланник  Аллаха! Поистине, кто-то  из  нас  порой  обнаруживает  в  душе  своей такое, что  ему  легче  сгореть  и  превратиться  в  обугленную головешку, чем  заговорить  об  этом!» Он  (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Вы обнаруживаете  это?»  Они  ответили: «Да». Он  сказал: «Это — явная вера» [Муслим, № 132].

А в другой версии говорится: «Хвала Аллаху, Который свёл козни его [шайтана] к наущениям!» [Ахмад; Абу Дауд, № 5112].

Этому хадису дано два толкования.

Первое: отталкивание  от  себя  подобных  мыслей  и отвращение к ним — явная вера.

Второе: само  появление у  человека подобных мыслей  и то, что шайтан внушает их ему, свидетельствует о наличии у человека  явной  веры, потому  что  шайтан  внушает  ему  эти мысли как раз для того, чтобы противопоставить их его вере и уничтожить её с помощью них.

Всевышний  Аллах  сотворил  душу  подобной вращающимся  мельничным  жерновам,  которые  никогда  не  останавливаются  и  которым  необходимо  что-то  молоть.

Если   положить   зерно,  они  будут  молоть  его.  И  если  насыпать земли  или  камешков,  они будут  молоть  и  их.

Мысли  и  идеи, появляющиеся  в  душе, подобны  зерну,   которое  насыпают  в  мельницу, и  жернова  её  никогда  не перестают  вертеться, и  под  них  нужно  что-то  насыпать.

Жернова  некоторых  людей  перемалывают  зерно,  и получается  мука, которая приносит  пользу самому человеку и  другим  людям. Но  большинство  людей  перемалывают песок, камни и  солому  и нечто подобное, и  когда наступает время замешивать тесто  и печь хлеб, человек понимает, что он перемалывал.

Если  ты  сможешь  оттолкнуть  от  себя  спонтанные мысли, то избавишь себя  и от их последствий. А если ты примешь их, то они превратятся в устойчивую мысль, мысль использует желание, а желание вместе с мыслью используют органы тела. Если же использовать их не получается, то они возвращаются  к  сердцу  и  наполняют  его  желаниями  и страстью, подталкивая его в нужную сторону.

Известно, что  привести  в  порядок  спонтанные  мысли легче, чем  сделать  то  же  самое  с  мыслями  настойчивыми, устоявшимися, а  привести  в  порядок  устойчивые  мысли легче, чем сделать  то  же  самое  с  желаниями. А  привести  в порядок  желания  легче,  чем  расхлёбывать  скверные последствия  уже  совершённого  деяния. А  поправить  дело после  того, как  оно  совершено [единожды], легче, чем бороться с тем, что уже превратилось в привычку.

Полезнейшее  лекарство — занимать  свои  мысли  тем, что  касается  тебя, а  не  тем, что  тебя  не  касается, ибо размышления  о  том, что  тебя не  касается, — врата всякого зла. Кто занимает  себя размышлениям и о том, что его не касается, перестаёт  размышлять  о  том, что  его  касается, отвлекаясь  таким  образом  от  того, что  приносит  ему несомненную  пользу, ради  того, что  не  приносит  ему никакой пользы.

Мысли,  идеи, воля  и  стремления  более  всего заслуживают  исправления, потому  что  они — самое  сокровенное в тебе, твоя суть, которой ты либо отдаляешься, либо приближаешься к своему Богу, Которому поклоняешься. При этом  счастье  твоё  заключается  в  близости  к  Нему  и  Его довольстве тобой, а самое большое несчастье — отдаление от Него и Его недовольство тобой.

Обладатель мыслей низких, пошлых и ничтожных таков и  во  всех  своих  делах. Остерегайся  же  пускать  шайтана  в обитель  своих  мыслей  и  воли,  а  иначе он  испортит  их настолько, что  потом  тебе  очень  трудно  будет  что-либо изменить. Он  подбрасывает  тебе  свои  наущения  и вредоносные  мысли  и  мешает  тебе  думать  о  том, в  чём польза  для тебя. А  ты  помогаешь ему, пуская его в  своё  сердце  и  свои  мысли, и  он  завладевает  ими. [Твои отношения] с  ним  можно  сравнить  с  хозяином  мельницы, жернова которой перемалывают хорошее зерно, и вот к нему приходит человек, который несёт с собой землю, навоз, уголь и сор и намеревается бросить всё это в его зерно, дабы они перемололи и это. Если он прогонит его и не позволит ему высыпать принесённое в зерно, то жернова будут продолжать молоть то, что приносит ему  пользу. Если же он позволит ему  бросить  в  перемалываемое  то, что  он  принёс, то  оно испортит собой зерно и вся мука получится испорченной.

Мысли,  внушаемые  шайтаном  человеческой  душе,  либо  о  том,  что  уже  существует  или  произошло,  —  человеку  думается:  вот  если  бы  всё  было  наоборот!  —  либо  о  том,  чего  нет  —  каким  бы  оно  было,  если  бы  существовало.  Или  же  человек  думает  о  том, о  чём  не должен  думать, то  есть  о  разновидностях  мерзостей  и запретного. Либо его мысли представляют собой бесплотные фантазии, не  имеющие  отношения  к  реальности. Или  же человек  думает  о  ложном или  о  том,  достижение  и  осуществление  чего  невозможно, из  разновидностей  того, о чем  у  него нет  знания.  Шайтан  толкает его  в  омут  этих   мыслей, в котором он никогда не достигнет цели и не дойдёт до  конца.  Это  становится областью его  размышлений  и  ареной его иллюзий.

Лучше всего тебе занимать мысли свои — если говорить об  области  знания  и  представлений — знанием  о  том, что знать обязательно. Это единобожие и его права, смерть и то, что будет после неё вплоть до попадания в Рай или в Ад, а также  скверные  дела  и  пути  избегания  их. В  области желаний, стремлений  и  намерений  следует  занимать  себя стремлением  к  полезному  для  тебя  и  отказываться  от стремления к тому, в чём вред для тебя.

Знающие  говорят, что  когда  человек  стремится  к вероломству  и  занимает  им  свои  мысли  и  сердце, это приносит  больше  вреда, чем  само  вероломство. Особенно если после возникновения подобных мыслей сердце остаётся ничем  не  занятым.  Стремление  к  осуществлению задуманного  занимает  его  сердце  и  наполняет  его  и  делает задуманное его заботой и предметом его желаний.

Вот  вам  поясняющий  пример. Царь, узнав  о  том, что один из его приближённых вынашивает вероломные планы и его сердце и мысли наполнены ими, хотя при этом он служит ему и исполняет свои обязанности перед ним, возненавидит его  и  воздаст  ему  по  заслугам. И  он  будет  ненавидеть  его больше, чем  человека  далёкого  и  чужого, совершившего какое-то преступление притом, что в своём сердце и душе он остаётся преданным царю и  не  думает об измене, не  желает совершать  её  и  не  стремится  к  ней. Первого  останавливает лишь  собственная  слабость  и  занятость, но  сердце  его наполнено  этим. А  второй  совершает  действия  притом, что сердце  его питает отвращение к ним и  у него нет мыслей об измене  и  упорного  стремления  к  этому. И  у  этого  второго положение  лучше  и  исход  дел  его  будет  лучше, чем  у первого.

В  общем, сердце  никогда  не  бывает  свободным  от мыслей. Человек думает  либо об обязанностях, связанных  с миром вечным, и о том, как преуспеть там, либо о мирских благах  и  интересах, либо  его  мысли  заняты  наущениями, ложными мечтаньями и разного рода предположениями.

Ранее  уже  упоминалось  о  том, что  душа  подобна жерновам, перемалывающим то, что попадает под них, и если ты бросишь зерно, они  будут  вертеться, перемалывая  его, и если  ты  бросишь  стекло, мелкие  камешки  и  навоз, то  они перемелют и это. Всевышний Аллах установил эти жернова, и  Он — их  владелец  и  распорядитель. Он  поставил  ангела, который  бросает туда то,  что  приносит пользу,  и  они перемалывают  это, а  также  шайтана, который  бросает  туда то, что приносит вред, и они также перемалывают это. Таким образом, то ангел, то шайтан подбрасывают туда что-нибудь.

Зерно, которое  бросает  ангел, — обещание  блага  и подтверждение  обещания, а  зерно, которое  подбрасывает шайтан, — обещание зла и  опровержение обещания. И мука соответствует  зерну. Однако  обладатель  вредного  зерна способен бросить его туда, только если обнаружит, что под жерновами  нет  полезного  зерна  и  владелец  мельницы оставил её без присмотра и отвернулся от неё — лишь тогда он  обретает  возможность  подбросить  туда  то, что  желает подбросить.

Если  говорить  в  общем, то  если  владелец  жерновов  не будет  следить  за мельницей  и  бросать  туда  полезное  зерно, враг обретает возможность испортить её и молоть на ней то, что приносит с собой.

Основа  в  исправлении  этих  жерновов — занимать  себя тем, что тебя касается, а основа в их порче — занимать себя тем, что тебя не касается.

Что прекраснее слов одного из разумных: «Я обнаружил, что  разные  виды  запасаемого  ожидает  уничтожение, и  я увидел, что все они непременно исчезнут, и я покинул их все ради  того, о  чём  обладатели  разумов  не  спорят, что  оно является  полезнейшим  из  того, что  запасают, лучшим приобретением и самой прибыльной торговлей».

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Шакык  ибн  Ибрахим  сказал: «Врата [божественного] содействия  оказываются  заперты  перед  творениями посредством  шести  вещей: они  заняты  милостями  вместо благодарности  за  них; они  стремятся  к  знаниям  и отказываются  от  действий; они  спешат  совершить  грех  и откладывают  покаяние; они  обольщаются  общением  с праведниками и отказываются брать пример с их деяний; и они следуют за миром этим, который отворачивается от них, и  отворачиваются  от  мира  вечного, который  идет  им навстречу».

Основой  в  этом  является  отсутствие  стремления  и страха, в основании которого лежит слабость убеждённости.

А его основой  является низкая сознательность, в основании которой  лежит  ничтожность  и  низость  души  и  обмен лучшего  на  худшее, потому  что  если  душа  благородная  и великая, она  никогда  не  согласится  на  то, что  является низостью.

Основа всякого блага — с содействия Аллаха и по Его воле — достоинство, благородство и величие души, а основа зла — её ничтожность и низость, а также малодушие.

Всевышний Аллах сказал: «Преуспел тот, кто очистил её, и понёс урон тот, кто испортил её» (сура 91 «Солнце», аяты 9-10). То есть преуспел тот, кто возвеличил душу свою, приумножил  её [благо]  и  взрастил  её  посредством покорности  Аллаху, и  оказался  в  убытке  тот, кто  сделал  её ничтожной и презренной посредством ослушания Аллаха.

Благородные  души  из  вещей  одобряют  лишь  наивысшие, наилучшие, с самым похвальным исходом, тогда как низкие  души  тянутся  к  низкому  и  садятся  на  него, как садятся мухи на нечистоты.

Благородная,  возвышенная  душа  не  одобряет несправедливости, мерзостей, воровства  и  вероломства, потому  что она  выше  и  благороднее  этого,  тогда  как  ничтожная, презренная  и  низкая  душа  ведёт  себя  прямо противоположным образом.

Каждая  душа  склоняется  к  тому, что  подходит  ей  и согласуется  с [её  природой]. Это  и  есть  смысл  слов Всевышнего:  «Каждый  делает  то, что  подходит  ему…» (сура 17 «Ночное  путешествие», аят 84). То  есть  то, что соответствует [его  склонностям] и  подходит  ему. Он совершает поступки, соответствующие его нраву  и природе, и  каждый  человек  следует  своим  путём  и  потакает  своим привычкам, то есть тому, к чему он привык и что близко его натуре. Грешник делает то, что согласуется с его путём, — он отвечает  на  милости  ослушанием  и  отворачивается  от Благодетеля. А  верующий  делает  то, что  подходит  ему, то есть  благодарит  Благодетеля, любит  Его, восхваляет  Его, старается снискать Его любовь, испытывает стыд перед Ним, постоянно  помнит о  том,  что Аллах наблюдает  за  ним, возвеличивает Его и почитает Его.

Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Вся информация на данном сайте публикуется вне рамок миссионерской деятельности и предназначена исключительно для мусульман! Взгляды и мнения, опубликованные в данной статье, принадлежат авторам и не обязательно отражают взгляды и мнения администрации сайта vhijabe.ru

Комментарии
Наверх