Вот что поможет тебе проявить искренность в требовании знаний
Помни, что никто из людей не сможет ни причинить тебе вреда, ни принести тебе пользы иначе, как с соизволения Аллаха, так не обращай же на них внимания. Имам ан-Навави сказал: «Путь избавления от рийа (совершения поступков напоказ) – это знание того, что люди в действительности не могут принести ему ни пользы, ни вреда. И пусть он не отвлекается на них, причиняя себе беспокойство, нанося вред своему вероисповеданию и сводя на нет (совершенные им добрые) поступки».[1] Иначе он навлечет на себя гнев Аллаха и лишает себя Его благоволения.
Помни, что Аллах ведает о тебе (все), и Он знает о том, что в сердцах. Помни об этом всегда и не переставай бояться Великого и Всемогущего Аллаха, ведь богобоязненность – это первая и основная причина искренности.
Равны (перед Ним) те из вас, которые скрывают (свои) мысли и которые выражают (их) вслух, (как равны) скрывающиеся ночью и открыто действующие днем («Гром», 10).
Помни о том, как тщательно и строго следили за собой предшественники, и познакомься с некоторыми эпизодами из их жизни.
«Однажды Раби‘а заплакал, и его спросили: «Что заставляет тебя плакать?». Он ответил: «Внешнее рийа (дела напоказ) и скрытая страсть. Люди перед своими учеными, как дети под маминым крылом, отстраняются от того, что они им запрещают, и выполняют то, к чему они их побуждают».
Аш-Ша‘би сказал: «О, если бы я ничего не знал из этого знания (что приобрел)!».
Суфьян ас-Саури сказал: «О, если бы я не записывал знание! О, если бы я мог спастись от собственного знания, (чтобы в Судный день оно не стало свидетельствовать) ни против меня, ни за меня!».
Помни, что знание зависит от поступков, поступки – от искренности, а искренность приводит к постижению Великого и Всемогущего Аллаха.
Помни, что ты будешь спрошен за свое знание, которое может стать свидетелем против тебя, и тогда нет тебе удела, и нет тебе спасения в вечной жизни, если только не искренность.
Аль-Хасан сказал: «Кто приобретал знание ради вечной жизни, тот получит ее, а кто приобретал знание ради земной жизни, то из этого он и получит свой удел».
Как знание, которое в дела не превратилось, против тебя свидетельствовать станет,
Так не найдешь ты и прощения за то, о чем в неведении остался ты, не зная.
А если ж знание тебе было дано, то знай,
Что все слова находят подтверждение в делах того, кто их изрек.
Знай, если ты своим знанием стремишься не к Аллаху, то это говорит о том, что твое сердце мертво. Аль-Хасан сказал: «Наказанием для ученого является умерщвление его сердца». Его спросили: «А что значит умерщвление сердца?». Он ответил: «Стремление к мирским благам делами вечной жизни».
Искатель знания! Проверь себя и оцени, как оценивает себя тот, кто знает, что будет спрошен за свои поступки, вознагражден за благодеяния и наказан за зло.
Богобоязненность – суть знания
Всевышний Аллах сказал:
Поистине, боятся Аллаха из (числа) рабов Его только знающие («Творец», 28).
Ибн Мас‘уд сказал: «Знание – это не большое количество переданных высказываний, а только лишь богобоязненность».
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Ученый тот, кто боится Всемилостивого, когда даже его не видят (другие), стремится к тому, что любит Аллах, и отказывается от того, что вызывает Его гнев. Затем он прочитал (следующий аят):
Поистине, боятся Аллаха из (числа) рабов Его только знающие.
Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Богобоязненность – это то, что отделяет тебя от неповиновения Аллаху». Йахья ибн Абу Касир сказал: «Ученый – тот, кто боится Аллаха, а боязнь Аллаха есть благочестие».
Говорят: «Ученые бывают трех типов: знающий Аллаха и Его заповеди, знающий Аллаха, но не знающий Его заповедей, и знающий заповеди Аллаха, но не знающий самого Аллаха.
Знающий Аллаха и Его заповеди – тот, кто боится Всевышнего Аллаха и знает (установленные Им) пределы и обязанности. Знающий Аллаха, но не знающий Его заповедей – тот, кто боится Аллаха, но не знает (установленные Им) пределы и обязанности. Знающий заповеди Аллаха, но не знающий самого Аллаха – тот, кто знает (установленные Им) пределы и обязанности, но не боится Его».[1]
Указывая на то, что полезное знание ведет к богобоязненности, Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Причиной этого является то, что полезное знание указывает на две вещи:
первое – знание Аллаха, а также Его прекраснейших имен, высоких атрибутов и превосходных дел, что вызывает благоговение, боязнь, почтительный страх перед Ним, любовь к Нему, надежду и упование на Него, проявление смирения по отношению к тому, что Он предопределил, и терпение в ниспосылаемых Им бедах;
второе – знание о том, какие убеждения и какие явные и тайные дела и слова Аллаху угодны, а какие Ему ненавистны, ибо знание об этом обязательно побудит знающего поскорее устремиться к тому, что угодно Аллаху и что Он любит, и удалиться от того, что Ему ненавистно и что вызывает Его гнев.
И если знание приносит своему обладателю плоды, то это – полезное знание. А коль скоро знание будет полезным и глубоко запечатлится в сердце, то оно возбоится Аллаха и предастся Ему из почтительного страха перед Ним, благоговения, боязни, любви и почитания. Когда же сердце возбоится Аллаха, предастся и покорится Ему, то и душа удовлетворится и насытится даже малой толикой дозволенных ей мирских благ, что непременно станет причиной ее удовлетворенности и отрешенности в этом мире».[2]
Всевышний Аллах сказал:
Скажи: «Уверуете ли вы в (Коран) или не уверуете, (все равно) те, кому знание было даровано до этого[3], падают ниц, (касаясь земли) подбородками, когда им читают его, # и они говорят: «Слава нашему Господу!» # И они падают ниц, (касаясь земли) подбородками и плача, что увеличивает их смирение («Ночное путешествие», 107 – 109).
Абд аль-А‘ля ат-Тайми сказал: «Тот, кому даровано знание, которое не заставляет его плакать, не достоин знания, которое приносило бы ему пользу. Ведь Великий и Всемогущий Аллах описал знающих людей: «Те, кому было даровано знание (в писаниях, ниспосланных) до него (Корана)…», сказав про них: «…рыдают они, и увеличивает в них (Коран) смирение (пред Аллахом)».
Не тот обладает знанием, кто выучил множество вопросов, (касающихся знания), а тот, кто проливает слезы из страха пред Аллахом.
Всевышний сказал:
Неужели тот, кто всю ночь посвящает поклонению, склоняясь до земли и стоя, страшится мира вечного и надеется на милость своего Господа (подобен тому, кто не делает этого)? Скажи: «Разве равны друг другу те, которые знают, и те, которые не знают? Поистине, внемлют наставлениям только обладающие разумом» («Толпы», 9).
Ибн Раджаб, да смилостивится над ним Аллах, говоря о смирении, сказал: «Это смирение есть полезное знание, и это первое, что дает нам знание… Полезное знание – это то знание, которое проникает в сердце и приносит ему умиротворенность, страх и покорность перед Аллахом, кротость и смирение. Если же знание не управляет сердцем, то оно остается лишь на языке человека и становится доводом Аллаха против него и против других людей. Так Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Есть люди, которые читают Коран, но он не опускается ниже их горла. Однако если он проникнет в сердце и укрепится в нем, то принесет пользу человеку, читающему его».[4]
Аль-Хасан сказал: «Знание бывает двух видов: знание на языке и знание в сердце. Знание в сердце есть полезное знание, а знание на языке станет доводом Аллаха против человека».
[1] См. Тафсир Ибн Касир, сура «Творец», аят 28.
[2] Фадль ‘ильм ас-салаф ‘ала-ль-халаф, с. 38 – 39. Издание библиотеки факультетов аль-Азхар.
[3] Т. е. до ниспослания Корана.
[4] Муслим (822).
[1] Там же.
