Почему я решила снять хиджаб: 4 женщины рассказывают свою историю
Махин Ибрахим работает в технологической компании. Она интересуется гендерными вопросами, а также проблемами адаптации мусульман в Америке. Она живет в городе Санта Клара, штат Калифорния.
Что больше всего беспокоит и волнует американских мусульманок на сегодняшний день? Когда я провела опрос среди своих подруг мусульманок, все единогласно выразили желание понять, почему все большее число их сверстниц предпочитает снять хиджаб (здесь говорится о головном платке). Сама я двенадцать лет как в хиджабе и к ношению его отношусь как к награде и серьезной задаче, и у меня нет конкретного ответа на вопрос, почему так происходит.
Именно поэтому для своего интервью я нашла четырёх женщин, которые проявили любезность и ответили на мой вопрос, что стало причиной такого решения и как оно отразилось на их жизни. Все эти четыре женщины носили хиджаб в среднем около девяти лет. Одна из четверых считает, что ношение хиджаба обязательно, другая так не считает, две по-прежнему не уверены; принимая во внимание обоснованность обеих сторон.
Все четыре женщины сделали самостоятельный выбор в пользу ношения хиджаба в раннем подростковом возрасте или в колледже. Большинство из них решили снять хиджаб поэтапно, начав с того, чтобы не носить его перед незнакомцами во время походов в продуктовый магазин, затем на работе, и уже потом постоянно. Часто этот процесс затягивался на годы.
Опрошенные мною женщины не отвечают за всех мусульманок, снявших свой хиджаб. Хочу сказать, что каждая из них индивидуальная личность и история каждой уникальна, это и позволяет увидеть большую глубину данной темы, нежели ширину. Все имена были изменены. Цель данной статьи не в том, чтобы осуждать или одобрять решения этих женщин, а в том, чтобы лучше их понять.
Сафия
Последствия 11 сентября 2001 года стали тем важным фактором, который повлиял на решение Сафии перестать носить хиджаб. «Это действительно повлияло на меня. Как мусульманка я испугалась. Я была разочарована тем, что люди действовали якобы от имени ислама. Они берут что-то настолько красивое и разрушают». «Для меня было болезненно надевать что-то на голову, давая тем самым повод думать, что между мной и этими преступниками есть общее» добавляет она.
После сообщений о том, что преступления на почве ненависти обострились и коснулись больше чем тысячи индусов, мусульман и сикхов, оборонительная позиция Сафии рухнула. «Я все время была вынуждена объяснять ислам. И, в конце концов, хотела спокойно ходить по улицам и быть просто Сафией. Я помню, как посещала конференции, где говорилось, что «мусульманские женщины представляют ислам» и понимала, что больше так не могла. Я просто не могла».
Хотя и до 11 сентября у Сафии начинали появляться сомнения по поводу ношения хиджаба. Она носила его более десяти лет и была консервативна в выборе одежды, даже временами носила кожаные носки, но все же жаждала перемен. «У женщин моего возраста и девушек лет 20ти лучшее это их красота и молодость. Ведь ты никогда не вернешься назад, и я хотела воспользоваться этим. Я действительно хотела быть красивой женщиной и чувствовать каково это».
Я спросила, чувствует ли она себя более красивой сейчас, когда не носит хиджаб. «Не совсем». Ее ответ меня не удивил. Многие женщины приходят к осознанию того, что не хиджаб является препятствием для физической красоты, а скорее внутренняя уверенность, которая позволяет чувствовать себя красивой, и неважно как ты при этом выглядишь.
Процесс снятие хиджаба затянулся на годы, Сафии казалось, что она живет двойной жизнью, так как перед мусульманами хиджаб она носила, а перед немусульманами нет. В этот период времени ее обижал вопрос от подруги: «Ты уверена, что хочешь это сделать (снять хиджаб)? спрашивала она. «Ты же не хочешь вызвать недовольства Аллаха?»
Самый важный урок, который извлекла Сафия после того как сняла хиджаб, был перестать вести себя высокомерно. «Когда я надела хиджаб я вела себя слегка высокомерно. Я была склонна осуждать, критиковать. Я ставила себя на ступень выше тех мусульманок, которые не носили хиджаб. Я едва не считала себя лучше их».
«Однажды в колледже я увидела женщину в очень короткой юбке и почувствовала, что должна ей сказать: «Тебе стоит уважать себя больше». Откуда мне было знать каковы ее отношения с Богом? Сейчас я понимаю, что не имею права кого-либо осуждать» прибавляет она.
Сейчас Сафия живет вполне комфортно без хиджаба, но при этом говорит: «Я все еще вижу себя, надевающей хиджаб снова (в будущем)».
Она советует людям, оказавшимся в таком же затруднительном положении, обратиться к Аллаху: “Правда, будьте с Ним и делайте дуа, потому что это сильнейшая связь, которая есть между вами. Аллах так добр; Он добрее к вам, чем ваша собственная мать. Он не станет осуждать вас. Он укажет нужный вам путь”.
Зайнаб
Зайнаб начала носить хиджаб в подростковом возрасте как внешний источник духовной силы и способ укрепить свою веру. Хотя ей и было в нем комфортно, она решила снять его, потому что больше не ощущала в нем необходимости. “Хиджаб утратил свою значимость для меня, превратившись в привычку. В какой-то момент я поняла, что мне удобно быть самой собой, со своими мыслями.
Хиджаб помог мне дойти до этого, но больше он уже не давал мне какой-либо поддержки”.
Для самой Зайнаб решение перестать носить хиджаб было естественным. Но столкновение с реакцией уммы было куда более напряженным. “Я живу в довольно большой и тесной общине, мысль о сплетнях… пугала меня”. Зайнаб предпочла бы, чтобы вместо разговоров за спиной люди лучше сразу подходили и спрашивали, почему она сняла хиджаб.
Совет, который она дает другим — учиться на историях из жизни мусульманок, попавших в такую же ситуацию. “Мы везде слышим, как хорошо носить его, но я рассматриваю хиджаб как живое существо: он растет и развивается вместе с человеком. Истории и советы от других женщин или просто откровенные разговоры без всякого осуждения были для меня лучшей поддержкой”.
Муназа
Муназа сняла хиджаб ввиду чрезвычайных обстоятельств. Обычный поход в больницу превратился в нечто иное после того как доктор обнаружил предраковые изменения в клетках на ее голове, которые усугублялись постоянным раздражением от хиджаба. Ей немедленно сделали операцию, после которой запретили носить платки, шляпы — все, что находится на голове постоянно, иначе рак мог вернуться. Когда Муназа впервые услышала диагноз, пришла в оцепенение: “Хиджаб вызывает рак. Это звучит так нелепо; я чувствовала, что никто из медиков меня не поймет”. Но она обратилась к четырем врачам: двум мусульманам и двум немусульманам. Все поставили тот же диагноз, и Муназа была вынуждена перестать носить хиджаб.
Первой мыслью Муназы была не ее безопасность, а реакция мусульманской уммы. После того, как она сняла хиджаб, люди, не знавшие про операцию или не поверившие ей на слово, называли ее “слабой, безверной и плохой мусульманкой”. В результате такого сильного отрицательного отклика она дистанцировалась от них, спрашивая себя: “Зачем мне быть частью общины, которая приносит мне только боль?” Осуждение было столь суровым, что мать попросила ее снова надеть хиджаб. В замешательстве Муназа ответила: “Ты предпочтешь это моему здоровью?”
Когда в ее исключительную ситуацию вникло больше людей, Муназа стала слышать просьбы о совете. “Некоторые женщины, желавшие снять платок, приходили ко мне; я не хотела толкать их в ту или иную сторону, их выбор был уже сделан, но они боялись. Они просто хотели узнать, возможно ли пережить такое”.
Когда ее спрашивают, будет ли она снова носить хиджаб, если здоровье ей когда-нибудь позволит, Муназа твердо отвечает “Буду”. Она вспоминает, как хиджаб помог ей найти себя в самый решающий момент: “Развитие моего характера и зрелость по большей части пришлись на то время, когда я носила хиджаб”. Ей нравилось ощущать, что она может “переубедить, даже не стараясь”, так как носила хиджаб и в то же время была политически активной, вовлеченной в вопросы уммы. Муназа чувствовала, что само ее существование рассеивало стереотип покорной мусульманки.
Прежде всего ее беспокоило, отразится ли снятие хиджаба на ее вере. Сейчас, когда Муназа больше не надевает его, она чувствует внутреннюю борьбу: “В чем цель каждого моего дня? Все, чем я занимаюсь — это учеба или работа. Из-за этого порой мне очень тягостно”.
Хеба
Когда Хеба впервые начала носить хиджаб еще в колледже, ей это понравилось. «Когда я выходила на улицу, каждый знал, что я мусульманка. Я была неимоверно взволнована этим. Также хиджаб помогал мне держать себя в узде, так как я могла поддаться соблазну совершить неблаговидный поступок, если бы не носила его».
Через несколько лет она все меньше испытывала то трепетное волнение, которое сопровождало ее, когда перед тем как выйти из дома, она надевала хиджаб. Хеба понимала, что больше не хочет совершать то, что делает ее несчастной. В хиджабе Хеба чувствовала себя красивой, хотя порой и двуполой. Она считала, что женственность исходит от волос, соответственно, надевая хиджаб, иногда красивой себя не ощущала.
Ирония заключалась в том, что самая острая критика обрушилась на нее не тогда, когда она сняла хиджаб, а когда его носила. Как девушка в хиджабе, Хеба придерживалась более строгого дресс-кода. Она всегда интересовалась модой и экспериментировала с разными стилями шарфов, ее заботило то, что из-за этого она часто получала неодобрение со стороны. «Мне не нравилась реакция мусульманской уммы. Люди говорили мне: «Ты ненастоящая мусульманка. Почему ты притворяешься?» Я не чувствовала поддержки».
Хеба была подчинена двойным стандартам. Ее община заклеймила ее как «плохую девушку», потому что она носила рукава три четверти и оставляла шею открытой. «Если бы я не покрывала свои волосы, то, вероятно, была бы хорошей девушкой просто не надевающей хиджаб». Больше всех не знали, как на нее реагировать мужчины мусульмане, так как она не вписывалась в образ мусульманки, какой ей надлежало быть.
Хеба часто ловила на себе косые взгляды, когда посещала мусульманские конференции, но продолжала носить хиджаб. «Я бы хотела, чтобы это было не так ощутимо, не так заметно. Почему мы не можем иногда носить хиджаб, а иногда не носить?»
Для женщин, нуждающихся в консультации, ничего не организовано, поэтому Хеба хотела бы, чтобы было создано некое сообщество, где женщины могли бы об этом поговорить. Ведь каждая кто снимает хиджаб, просто показывается на людях без платка. При этом она переживает, но об этом никому не говорит».
Она также считает: «Необходим такой период времени, когда можешь снять хиджаб ненадолго, прежде чем сделать это окончательно. Таким образом можно понять действительно ли ты этого хочешь».
Хеба довольна своим решением снять хиджаб, но уверена, что вернется к нему в какой-то момент своей жизни: «… я бы хотела это сделать, когда буду намного старше. Это действительно очень важно для меня и занимает не последнее место в моей духовной жизни».
Это последняя из моих бесед с четырьмя мусульманками. Мне бы хотелось поблагодарить этих женщин, которые были столь искренни со мной. Когда я разговаривал с ними, я был поражена, как тонко, вдумчиво и заинтересованно они делились своим опытом. Более того, я увидела, что их стремление к скромности и укреплению веры вовсе не обязательно изменилось после снятия хиджаба. Также я поняла, что кое-кто из них все еще борется со своим решением.
В одном из интервью — с Сафией — моя собеседница сказала что-то очень важное. В конце концов, обращение к Аллаху для обретения пути — ваша спасательная шлюпка в этом беспокойном мире. Он здесь не для того, чтобы судить, но скорее — чтобы помочь вам стать самой высокодуховной,чистой и с бесконечными добрыми намерениями личностью, которой вы только можете стать.
Некоторые поймут это как ношение хиджаба в течение всей жизни, даже если временами возникает мысль снять его. Другие могут предпочесть снять его, но будут вести себя добродетельно. Женщина, рассматривающая второй путь, должна знать, что однажды, прожив выбранную ею жизнь, встретит Аллаха, уже без общества и семьи. Аллах наградит вас своей любовью в надежде, что вы отдадите ему взамен свою любовь, как и Он.
В свое время пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) молился: «О Аллах, укрась нас верой и сделай нас наставниками, следующими прямым путём». Да будет ваша вера украшением, с которым вы с гордостью пойдете к Аллаху. Я молю Его простить мне ошибки, которые я сделал во время этого исследования и написания статьи, и молюсь, чтобы вы прочли ее незамутненным взглядом.
Перевод Раушания Гафиева
