Упование на Аллаха (таваккуль) является важным принципом в жизни каждого мусульманина, однако немногие обладают правильным пониманием данного принципа.

 

Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) на различный этапах его пророческой миссии Всевышний Господь ниспосылал аяты, в которых повелевал уповать на Него. Всего таких аятов было девять:

«Аллаху ведомо сокровенное на небесах и на земле, и к Нему возвращаются дела. Посему поклоняйся Ему и уповай на Него, ибо Господь твой не находится в неведении о том, что вы совершаете» (Коран, 11:123).

«Уповай на Живого, Который не умирает, и прославляй Его хвалой. Довольно того, что Он ведает о грехах Своих рабов» (Коран, 25:58).

«Уповай на Могущественного, Милосердного» (Коран, 26:217).

«Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины» (Коран, 27:79).

Эти аяты были ниспосланы Пророку (мир ему и благословение), когда он жил в Мекке. Далее мы процитируем аяты из сур Мединского периода:

«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (Коран, 3:159).

«Они говорят: «Мы покорны». Когда же они покидают тебя, некоторые из них по ночам замышляют не то, что ты говорил. Аллах записывает то, что они замышляют по ночам. Отвернись же от них и уповай на Аллаха. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (Коран, 4:81).

«Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха. Воистину, Он — Слышащий, Знающий» (Коран, 8:61).

«Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (Коран, 33:3).

А в следующих аятах Пророку (мир ему и благословение) повелевается уповать на Аллаха, но в косвенной, непрямой форме:

«Господь востока и запада — нет божества, кроме Него. Сделай же Его своим Попечителем и Хранителем» (Коран, 73:9).

«А если они отвернутся, то скажи: «Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона» (Коран, 9:129).

«Скажи: «Он — Милостивый! Мы уверовали в Него и уповаем только на Него, и вы узнаете, кто пребывает в очевидном заблуждении» (Коран, 67:29).

Безусловно, в вопросе упования на Аллаха, наилучшим примером для нас является сам пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Испытывая множество трудностей и лишений на пути призыва к вере в Единого Бога, он не терял целеустремленности. Открытая неприязнь со стороны неверующих, а также различные козни, которые строили ему многобожники и лицемеры не умаляли в нем уверенности в то, что помощь от Аллаха неизбежно придет. Посланник (мир ему и благословение) твердо следовал причинам, которые обуславливали достижение успеха и победы; полагался на Всевышнего, будучи убежденным в правдивости данного Им обещания. И в конечном итоге желаемый успех воплотился в реальность — люди стали принимать ислам толпами и мусульмане вышли на передовые позиции в своем обществе и в мире в целом.

Вот, что сказал Пророк (мир ему и благословение) Абу Бакру, когда они скрывались от мекканских язычников в пещере: «Почему ты боишься, Абу Бакр? Нас не двое, сам Аллах с нами, он третий».

«Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику [Абу Бакру]: «Не скорби, ибо Аллах — с нами». Тогда Аллах ниспослал ему спокойствие и поддержал его воинами, которых вы не видели» (Коран, 9:40).

В конце сражения при Ухуде Посланник произнес такие слова:

«Нам достаточно Аллаха. Он лучший покровитель».

 

И тогда, как говорится в Коране,

«Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью» (Коран, 3:174).

В одном из хадисов Кудси Всевышний Господь прямо называет Мухаммада «уповающим»:

«О Пророк! Мы отправили тебя свидетелем, добрым вестником и предостерегающим увещевателем», и защищающим неграмотных; ты – Мой раб и посланник, имя твоё – Уповающий. Он вежлив и не груб. Аллах не заберет его душу, пока не закончит через него доведение религии Единобожия и скажут люди: «Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха». И пока Он не раскроет через него (т. е. посланника) чёрствые сердца, глухие уши и слепые глаза».

 

Вот, что сказал известный исламский богослов Ибн Хаджар в комментарии к данному хадису: «Господь назвал его [Мухаммада] «уповающий» за то, что он довольствовался малым и проявлял терпение перед тем, что ему не нравилось».

Пережить все трудности на пути призыва к исламу и в конечном итоге выполнить эту миссию могло быть под силу только тому, кто искренне уповал на Аллаха и во всем полагался на Него. Благодаря этому Всевышний Господь предоставил Пророку (мир ему и благословение) Свою помощь и довел его дело до успеха – люди в буквальном смысле стали принимать ислам толпами. И в Судный день Мухаммад станет первым пророком по числу своих последователей.

Следование причинам

Некоторые мусульмане считают, что упование на Аллаха означает оставить без внимания причины, посредством которых Господь дает человеку возможности достичь того, чего он хочет. Такое убеждение является ошибочным. Оно проистекает от незнания аятов Корана и высказываний пророка Мухаммада, а также простой человеческой лени, которая не одобрялась ни Аллахом, ни Его Посланником (мир ему и благословение).

Упование на Всевышнего является главнейшей причиной, посредством которой человек осуществляет или получает то, что просит у Аллаха. Таким образом, тот, кто не принимает в расчет причины или возможности, которые выпадают ему на протяжении его жизни, не уповает на Господа в полной мере. Тот, кто оставляет без внимания причины, тот идет навстречу безысходности и бессилия. Пророк (мир ему и благословение) в одном из своих высказываний сказал следующие:

«Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: «Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!» – но говори: «Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал», ибо эти «если» открывают сатане путь к делам его» (Муслим).

 

С другой стороны следование причинам не должно принимать форму упования на эти причины. Сердце верующего человека не должно привязываться к причинам, а должно быть связано с Тем, Кто эти причины предоставляет, с Тем, Кто управляет всем — Аллахом.

Нежелание человека использовать имеющиеся в его жизни возможности или, другими словами, следовать причинам не имеет ничего общего с упованием на Аллаха. Это — проявление пассивности и безделье, от которого нас предостерегал Пророк (мир ему и благословение). Известно, что Посланник Аллаха опасался того, что принявший ислам человек станет проявлять пассивность в жизни, придя к мысли, что, мол, мне достаточно того, что я произнес слова единобожия и мне больше ничего не надо от этой жизни.

В одном из достоверных хадисов передается, что однажды Посланник Аллаха отправил Абу Хурайру к людям, чтобы он возвестил им радостную весть о том, что в следующей жизни тех из них, кто с искренним сердцем произнес слова «Нет иного бога, кроме Аллаха», ждет райская обитель. На что Умар ибн аль-Хаттаб сказал:«Не стоит этого делать. Я боюсь, что из-за этого люди станут проявлять бездеятельность. Пускай они трудятся в жизни». Известно, что Пророк (мир ему и благословение) поддержал мнение Умара.

Кто-то может возразить, мол, Пророк (мир ему и благословение) восхвалял тех, кто полагается на Всевышнего и говорил, что они войдут в райские сады без суда и не будут подвержены наказанию. Кто-то скажет, что есть хадис, в котором о таких людях говориться, что «это те, кто не просят читать им рукыя [молитвенные формы-заклинания, посредством которых получают исцеление от боли, страха, колдовства и наущений Сатаны], не верят в дурные предзнаменования, не делают прижигания, и полагаются на своего Господа». Разве эти слова не побуждают оставить рукыя и лечение от болезней?

Ответ: данный хадис не указывает на то, что эти вещи не несут никакой пользы. Это высказывание Пророка побуждает к тому, чтобы оставлять вещи, которые считаются нежелательными с точки зрения мусульманского права. То есть верующие, стремясь полагаться на Аллаха, не просят какого-то человека, каким бы ни было его положение в обществе, чтобы он читал им рукыя для получения исцеления, наоборот, они обращаются за исцелением напрямую ко Всевышнему и используют для этого молитвенные формулы, которые содержаться в Коране и хадисах Пророка. Они также не используют прижигание, ибо известно, что пророк Мухаммад запрещал это, не прибегают к гаданию и не верят в дурные предзнаменования и приметы, будучи убежденными, что все происходит по воле Аллаха.

Следование причинам может проявляться тогда, когда мусульманин стремится получить какое-нибудь благо, которого у него нет, к примеру, заработать себе на жизнь, или совершать благие поступки из-за осознания, что он мало делает добра. Либо же, когда он стремится сохранить благо уже имеющееся у него – следить за состоянием своего здоровья или же предотвращать надвигающиеся неприятности, к примеру, надеть теплую одежду, чтобы не замерзнуть, или избежать болезни путем ухода от причин ее приобретения или путем использования причин ее предотвращения – прививание, принятия медикаментов и т.д.

Группы причин

Причины можно разделить на три группы. В первую группу входят причины абсолютные, которые проистекают из законов бытия, утвержденных самим Творцом. Например: пища, посредством которой устраняется голод; или растения, для которых нужно создать специальные условия, чтобы они произросли и т.п. То есть это причины, которые нельзя не принимать в расчёт и которые не дают человеку, игнорирующему их, права утверждать, что он полагается на Аллаха.

Ко второй группе относятся причины теоретические, создаваемые самим человеком, посредством которых человек может достичь желаемого, но только в том случае, если этого пожелает Всевышний Господь. Как, к примеру, использование лекарств для устранения болезни или укрепления организма, при этом лекарства не всегда могут помочь. В мире есть множество случаев, когда выписанные доктором медикаменты, не вызывали желаемого эффекта. При этом мусульманин должен принимать во внимание то, что нельзя лечиться запрещенными вещами, такими, к примеру, как алкоголь и нежелательными, как прижигание.

К третьей группе принадлежат причины мнимые, надуманные, которые, по мнению человека, приносят пользу, либо отражают зло. В действительности эти причины не имеют никакого влияния, и поэтому они запрещены шариатом, как, к примеру, гадание, вера в дурные предзнаменования, использование амулетов и обращение с мольбой о помощи к кому- или чему-либо, помимо Аллаха.

Эти вещи не являются дозволенными для верующего человека, даже если человеческий опыт показывал, что порой они работают, ибо это является ни чем иным, кроме как испытанием от Господа. И в данном случае как раз отказ от этих вещей и будет настоящим упованием на Аллаха.

«Верить в дурные предзнаменования является многобожием», — так говорил Пророк (мир ему и благословение).

 

А вот как прокомментировал это высказывание Пророка Ибн Масуд: «Каждый из нас обязательно попадает в это, но Аллах удаляет это чувство, если уповать на Него».

Смысл слов Ибн Масуда заключается в том, что, порой, в сердце человека, под влиянием общества и бытующих в нем традиций, может проникать чувство, что он как будто соглашается с существованием дурных предзнаменований, однако, как сказал Ибн Масуд, если в такой ситуации, верующий вспомнит о важности полагаться на одного лишь Всевышнего, Аллах удалит от него это чувство.

Сферы таваккуля

Упование на Всевышнего в деле приобретения материальных благ (ризк)

Вопрос приобретения материальных благ, как и вопрос смерти, беспокоит всех людей. Однако человеку верующему, во всем полагающемуся на Всевышнего, чрезмерное беспокойство по этим двум вещам не свойственно, ибо он уверен в том, что материальные блага разделены Аллахом по Его предопределению, а, что касается смерти, то только Ему одному известно, когда человек умрет. Никто из живущих на земле не может лишить человека и части из определенного ему Всевышним удела (ризка), как никто не может ускорить либо отсрочить дату его смерти.

Однако это не означает, что тот, кто полается на Господа в деле приобретения материальных благ, пренебрегает самим процессом их приобретения. Такой человек действует, не беспокоясь при этом, что кто-то может лишить его части этих благ, ведь, как говорится в одном из хадисов пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то благо, которое приобрел человек, не могло обойти его стороной, а то, что, обошло стороной, не должно было стать частью его удела. Поэтому такой человек не боится заводить детей или пополнять свою семью новыми из-за бедности или страха оказаться в нищете, не говоря уже о том, чтобы их убивать, как это делали немусульмане до ислама, или, выражаясь современным языком, прибегать к аборту. Верующий мусульманин не беспокоится о таких вещах, он смотрит на своих детей, как на благо, которым наделил его Всевышний, и за которое он в ответе перед Ним. Мусульманин полагается на Всевышнего и следует причинам, чтобы дать своим детям хорошее воспитание и образование, которое поможет им достичь блага, как в мирской, так и в вечной жизни.

Это вопрос ответственности. Мужчина несет ответственность за свой дом и свою семью, женщина – за домашние дела и детей, учитель – за своих учеников, правитель – за общество и т.д. Как сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Каждый из вас — пастух и каждый из вас будет спрошен о своей пастве…»

 

Мусульманин, полагающийся на Аллаха в деле приобретения материальных благ, не прибегает к запрещенным исламом методам. Ему просто незачем пользоваться запрещенными методами, когда он знает, что определенный для него Всевышним Творцом удел, не обойдет его стороной, что он обязательно его получит. Также мусульманин, трудясь ради получения своего удела в мирской жизни, не оставляет без внимания жизнь вечную. Он стремится к благому, спешит совершать только богоугодные дела, ибо главной его целью является получение удела высшей степени, а именно – райской обители и самого высокого ее уровня — Фирдавса. Как говорится в одном из высказываний Пророка (мир ему и благословение): «Прося у Всевышнего райской обители, просите Фирдавса, это средняя райская обитель и наивысшая. Над нею — Трон, с которого берут начало райские реки» (Бухари).

Мусульмане времен пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) были настолько убеждены в том, что Аллах обязательно дарует им то, что обещал, и настолько искренне полагались на Него, что они без доли сомнения отдавали свое имущество и даже жизни на пути Аллаха, стремясь к райской обители и опасаясь оказаться в Аду. Всем известен случай из жизни Пророка (мир ему и благословение), когда мусульмане готовились к походу на Табук, и Абу Бакр принес все свое имущество в качестве пожертвований для этой битвы. Тогда пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Что же ты оставил своей семье?» На что Абу Бакр ответил: «Я оставил им Аллаха и Его посланника».

Несмотря на важность материальных благ, мирской удел человека не ограничивается лишь деньгами и имуществом. Поэтому верующий человек, испрашивая у Всевышнего удела, просит Его даровать ему жену, которая будет вести праведный образ жизни и тем самым будет помогать ему в достижении блага, как мирского, так и вечного. Как говорится в одном из высказываний Посланника Аллаха (мир ему и благословение):

«Все мирское – это преходящее (временное) благо, а лучшее из временных благ – это праведная женщина» (Муслим).

 

Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) советовал мужчинам при выборе будущей супруги обращать особое внимание на ее религиозность:

«Выбирайте супругу по четырем критериям: по материальной обеспеченности, воспитанности, красоте и религиозности. Но особое внимание обратите на религиозность».

 

Верующий человек также просит у Аллаха наделить его праведными потомками, которые будут поклоняться Всевышнему, и хорошие дела которых, а также их мольбы за него, принесут ему много блага в жизни вечной. Сами пророки обращались ко Всевышнему с мольбами одарить их детьми, которые будут вести богоугодный образ жизни. Вот с какими словами обращался к Аллаху пророк Ибрахим (мир ему):

«Господи, одари меня потомством из числа праведников!» (Коран, 37:100)

А вот слова мольбы пророка Закарии:

«Господи! Одари меня прекрасным потомством от Себя, ведь Ты внимаешь мольбе» (Коран, 3:38).

Поистине, великой милостью от Аллаха является то, что в Судный день на чаше весов добрых дел родителей окажутся дела и мольбы их праведных детей. Господь в Коране говорит:

«Мы воссоединим верующих с их потомками, которые последовали за ними в вере, и нисколько не умалим их деяний. Каждый человек является заложником того, что он приобрел» (Коран, 52:21).

Посланника Аллаха (мир ему и благословение) однажды сказал:

«Когда умирает сын Адама (человек) все его дела прекращаются, кроме трёх вещей: текущая милостыня (милостыня с не прекращающейся пользой); знание, приносящее пользу; праведный ребёнок, делающий за него (своих родителей) дуа» (Муслим).

«Они говорят: «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных» (Коран, 25:74).

Второй по важности заботой для мусульманина (после веры) является его здоровье. Вот, что по этому поводу говорил пророк Мухаммад (мир ему и благословение):

«Просите у Аллаха здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, наивысшим благом является физическое здоровье» (Ахмад, Тирмизи).

 

Упование на Аллаха в вопросах религии

Самой главной целью верующего является обретение довольства Всевышнего, наградой за которое будет получение райской обители. Поэтому он обращается за помощью к Аллаху и уповает на него, чтобы идти по пути ислама твердой поступью, не сворачивая с него. О таких верующих Всевышний Господь говорит так:

«Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», — а потом были стойки, нисходят ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам» (Коран, 41:30).

Также верующий человек полагается на Всевышнего в деле распространения ислама и защиты этой религии от попыток ее дискредитации со стороны недоброжелателей. Таковой была позиция всех посланников Аллаха:

«Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями? Мы непременно стерпим причиняемые вами мучения. Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!» (Коран, 14:12).

И за это – за искреннее упование на Него – Всевышний Господь обещает предоставить Свою помощь и избавить человека от проблем:

«Воистину, Мы окажем помощь Нашим посланникам и верующим в мирской жизни и в тот день, когда предстанут свидетели» (Коран, 40:51).

Другие сферы таваккуля:

• При мольбе о помощи. Как говорится в Коране: «Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие» (Коран, 3:160).

• В условиях неблагоприятного или враждебного отношения к мусульманам со стороны немусульман: «Они радуются милости Аллаха и щедрости и тому, что Аллах не теряет награды верующих, которые ответили Аллаху и Посланнику после того, как им нанесли ранение. Тем из них, которые вершили добро и были богобоязненны, уготована великая награда. Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (Коран, 3:171-173).

• В ситуации отчаяния от неудавшихся попыток призвать к исламу немусульман: «Не подчиняйся неверующим и лицемерам, оставь причиняемые ими страдания и уповай на Аллаха. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (Коран, 33:48). «А если они отвернутся, то скажи: «Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона» (Коран, 9:129).

• После прекращения боевых действий, когда враждующая сторона объявила о желании заключить перемирие: «Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха. Воистину, Он — Слышащий, Знающий» (Коран, 8:61).

• В условиях, когда недоброжелатель прибегает к обману: «Если же они захотят обмануть тебя, то тебе достаточно Аллаха. Он поддержал тебя Своей помощью и верующими» (Коран, 8:62).

• В затруднительных ситуациях вообще: «Скажи: Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он — наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха» (Коран, 9:51).

• После принятия решения что-либо сделать, осуществить, достичь поставленной цели: «Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (Коран, 3:159).

• При выходе из дома: «С именем Аллаха, уповаю на Аллаха и нет мощи и силы ни у кого, помимо Аллаха» (Абу Дауд, Нисаи).

• В условиях крайне тяжелых ситуаций. Бухари передает такие слова Ибн Аббаса: «Ибрахим, когда его бросили в огонь, сказал следующее: «Нам достаточно Аллаха. Он — лучший покровитель».

• Когда человек замечает, что его сердце начинает склоняться к вере в дурные предзнаменования. Еще раз вспомним, как прокомментировал Ибн Масуд слова пророка Мухаммада (мир ему и благословение), который сказал «Верить в дурные предзнаменование является многобожием». Ибн Масуд сказал: «Каждый из нас обязательно попадает в это, но Аллах удаляет это чувство, если уповать на Него».

• При проявлении признаков приближения Судного дня. Как однажды сказал Посланник Аллаха: «Как могу я наслаждаться (жизнью), когда тот, кто держит в своих руках рог [ангел Исрафил], уже поднёс его ко рту и стал прислушиваться, ожидая веления, по которому он протрубит в него?» Похоже, что сподвижникам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, было тяжело (слушать эти слова), и тогда он сказал им: «Говорите: «Достаточно нам Аллаха, прекрасный Он Покровитель, на Него мы полагаемся!» (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший хадис») (Сады праведных, 409).

• Когда человек стремиться к приобретению каких-либо мирских благ. Как говорится в одном из хадисов Пророка (мир ему и благословение): «Если бы вы полагались на Аллаха должным образом, Он одаривал бы вас благами, как птиц: они улетают утром голодными и возвращаются вечером с полным желудком» (Тирмизи).

• Когда мусульманин хочет попасть в  Рай без расчета в Судный день. Как сказано в одном из хадисов: «Это те, кто не просят читать им рукыя, не верят в дурные предзнаменования, не делают прижигания, и полагаются на своего Господа».

• Перед сном. Пророк Мухаммад передал нам такие слова поминания Всевышнего пред сном: «O Аллах, я предался Тебе, и вручил Тебе дело своё, и обратил к Тебе лицо своё и на Тебя положился по желанию своему и из страха перед Тобой. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе, уверовал я в Твоё Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего пророка, которого Ты послал».

 

• При чтении мольбы о помощи (дуа истихара). «О Аллах, поистине, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием и укрепить меня Твоим могуществом и я прошу Тебя о Твоей великой милости…».

Это лишь несколько примеров того, в каких ситуациях применяется упование на Аллаха. Однако читателю необходимо понимать, что принцип упования на Всевышнего невозможно свести к каким-то определенным сферам – этот принцип всеобъемлющий, охватывает все области жизнедеятельности человека и применим как к мирской, так и к вечной жизни.

Источник Alukah