Всевышний  Аллах  сказал: «О  те, которые  уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас  к  тому, что  дарует  вам  жизнь. Знайте, что  Аллах возводит преграду между человеком и его сердцем, и что вы будете собраны к Нему» (сура 8 «Трофеи», аят 24).

Из  этого  аята  можно  сделать  несколько  важных выводов.

Во-первых, полезную  жизнь  можно  обрести, внимая призыву  Аллаха  и Его  Посланника, и  тот, кто  не  внимает этому  призыву, не  имеет [настоящей] жизни, хотя  и  живёт животной  жизнью,  —  такой  же,  которой  живут  и  самые  презренные из живых существ.

Настоящая, благая жизнь — это жизнь того, кто ответил Аллаху  и Его Посланнику, внешне и  внутренне. Эти люди остаются живыми, даже когда умирают, а другие мертвы уже при жизни.

Поэтому самая совершенная жизнь — у тех, кто больше внимает призыву  Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), ибо  поистине, всё, к чему он призывал, несёт  жизнь, и  кто  упустил  часть  этого, тот упустил часть жизни. То есть он жив в той мере, в которой он отвечает на призыв.

Муджахид  сказал: «»…к тому, что дарует вам жизнь», — то есть к истине».

Катада  сказал: «Подразумевается  Коран, ибо  в  нём — жизнь, спасение и защита в этом мире и в мире вечном».

Ас-Судди сказал: «Это ислам. Он оживил их после того, как они были мёртвыми по причине своего неверия».

Ибн  Исхак  и ‘Урва  ибн  аз-Зубайр [приводится  версия ‘Урвы] сказали: «Слова «…к  тому, что  дарует вам жизнь» означают: к  войне, посредством  которой  Аллах  принёс  вам могущество  после  унижения, сделал  вас  сильными  после того, как вы были слабыми, и защитил вас от вашего врага после того, как он одолевал вас».

Все эти высказывания имеют целью донести до нас одну и  ту  же  истину: это  следование  тому, с  чем  пришёл Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), внешне и внутренне.

Аль-Вахиди сказал: «Большинство [учёных] считают, что слова «…к тому, что дарует вам жизнь» — о сражении на пути Аллаха. Такого мнения придерживался Ибн Исхак и это мнение выбрало большинство знатоков смыслов Корана».

Аль-Фарра  сказал: «Когда  Он  призвал  вас  к  настоящей жизни, повелев вам сражаться с вашим врагом. Ведь если бы они отказались от борьбы, то ослабли бы, и враг их осмелел бы».

Сражение  на  пути  Аллаха  относится  к  величайшему  из того, что даёт им жизнь в этом мире, в промежуточном мире (барзах)  и в мире  вечном. Если говорить  о мире  этом, то усердие  на  пути  Аллаха  приносит  им  силу  и  победу  над врагом.  Если  говорить  о  барзахе,  то  Всевышний  Аллах  сказал:  «Никоим  образом  не  считай  мёртвыми  тех, которые  были  убиты  на  пути  Аллаха. Нет, они  живы  и получают  удел  у  своего  Господа» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 169). Если  же  говорить  о  мире  вечном, то усердствовавшим на пути Аллаха и мученикам достанется в мире  вечном  большая  доля  жизни  и  блаженства, чем остальным.

Ибн Кутайба сказал: «»…к тому, что дарует вам жизнь» — подразумевается мученичество».

Один  из  толкователей  сказал: «»…к  тому, что  дарует вам жизнь» — то  есть к Раю, ибо он — обитель настоящей жизни, и в нём — жизнь вечная и благая». Это высказывание передаёт Абу ‘Али аль-Джурджани.

В  аяте  говорится  обо  всём  перечисленном. Поистине, вера, ислам, Коран, усердие  на  пути  Аллаха  оживляют сердца, давая им благую жизнь и совершенную жизнь в Раю.

И  Посланник  (да благословит его Аллах и приветствует)  призывал  к  вере и  к  Раю,  то  есть  он  призывал к жизни в этом мире и в мире вечном.

Для человека неизбежны два вида жизни.

Первая:  жизнь  тела, посредством  которой  он обнаруживает  полезное и  вредное  и  предпочитает  полезное вредному. Если  жизнь  эта  в  нём  уменьшается, то  он испытывает  боль  и  слабость, которые  увеличиваются пропорционально уменьшению этой жизни. Поэтому жизнь больного, опечаленного и отягощенного тревогами, скорбью, страхом, бедностью  и  унижением  не  подобна  жизни здорового человека, живущего благополучно.

Вторая разновидность: жизнь сердца и духа, посредством которой  он  отличает  истинное  от  ложного, отклонение  от прямого пути — от следования ему, правильную дорогу — от заблуждения. И  он  выбирает  истину, предпочитая  её  тому, что  противоположно  ей.  Эта  жизнь  даёт  человеку способность различать полезное и вредное в области знаний, стремлений  и  деяний, а  также  даёт  ему  силу  веры, воли  и любви к истине, и силу ненависти и отвращения к ложному.

Его  чувства, способность  к  различению,  любовь  и отвращение  напрямую  зависят  от  его  доли  этой  жизни, подобно  тому, как  чувства  живого  тела  и  его  восприятие полезного  и  причиняющего  боль, а  также  склонность  к полезному  и  отвращение  к  причиняющему  боль совершеннее. То  есть  одно  пропорционально  доли  жизни  тела,  а  другое пропорционально  доли жизни  сердца.  И  лишаясь  жизни,  человек  лишается  способности  к различению, хотя  в  нём  может  остаться  некоторая способность  к  различению, однако  у  него  не  остаётся достаточно  сил  для  того  чтобы  предпочесть  полезное вредному.

В человеке нет жизни до тех пор, пока ангел — посланец Аллаха —  не  вдохнёт  в  него  дух,  и  посредством  этого действия  он  становится  живым, тогда  как  прежде  он принадлежал к числу мёртвых. Точно так же у духа человека и его сердца нет жизни до тех пор, пока Посланник    не вдохнёт  в  него дух  ниспосланного ему. Всевышний  Аллах сказал:  «Он ниспосылает  ангелов с духом [откровением] по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает» (сура 16 «Пчёлы», аят 2).

И  Всевышний  сказал:  «Он  ниспосылает  дух [откровение]  со Своими  велениями  тем  из Своих  рабов, кому пожелает» (сура 40 «Прощающий», аят 15).

Всевышний  также  сказал:  «Таким  же  образом  Мы внушили  тебе  в  откровении  дух  [Коран]  из  Нашего повеления. Ты  не знал, что  такое  Писание  и что  такое вера. Но  Мы  сделали  его  светом, посредством  которого Мы  ведём  прямым  путём  того  из  Наших  рабов, кого пожелаем» (сура 42 «Совет», аят 52). Он сообщил, что Его Откровение — дух и свет.

Жизнь  и  озарение  зависят  от  вдыхания  духа, осуществляемого  посланцем-ангелом  и  Посланником — человеком. И тот, кому досталось и то, и другое, обретает две жизни. А  тот, в кого  вдохнул  дух  только  посланец — ангел, обретает лишь одну жизнь.

Всевышний  Аллах  сказал:  «Разве  тот,  кто  был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (сура 6 «Скот», аят 122).

Упомянуты  вместе  свет  и  жизнь, которые  он  обретает, подобно  тому, как  отвернувшиеся  от  Его  Книги  обретают смерть и мрак.

Ибн ‘Аббас  и  остальные  толкователи  Корана  сказали: «Он  был  заблудшим  неверующим, а  Мы  наставили  его  на правильный путь».

Из  слов  Всевышнего «и  наделили  светом, благодаря которому он ходит среди людей» можно сделать несколько выводов.

Во-первых, он  ходит  среди  людей  со  светом, тогда  как они  пребывают  во  тьме.  Их  можно  сравнить  с  людьми, которые с наступлением ночи заблудились и не смогли найти дорогу, а другой человек идёт со светом и видит дорогу и то, чего следует остерегаться на этой дороге.

Во-вторых, он ходит среди них со светом, и они берут у него этот свет, поскольку нуждаются в нём.

В -третьих, он будет идти в Судный день по Сырату со светом, тогда  как  придававшие  Аллаху  сотоварищей  и лицемеры  останутся  во  мраке  своего  придавания  Аллаху сотоварищей и лицемерия.

Если говорить о словах Всевышнего «Знайте, что Аллах возводит  преграду  между  человеком  и  его  сердцем», то согласно  известному  толкованию, подразумевается, что  Он устанавливает  преграду  между  верующим  и  неверием, и между  неверующим  и  верой, и  устанавливает  преграду между покорными Ему и ослушанием и между ослушниками и покорностью Ему. Это мнение Ибн ‘Аббаса и большинства толкователей Корана.

Существует   и   другое   толкование   к   этому  аяту. Согласно  ему, эти  слова  означают, что  Всевышний  Аллах близок к сердцу человека и от Него  ничего не укрывается, и Он — между  ним  и  сердцем  его. Это  мнение  передаёт  аль-Вахиди  от  Катады. Это  более  подходящее  толкование, учитывая  контекст, поскольку  ответ, отклик  на  призыв  изначально осуществляется сердцем, и не принесёт человеку пользы  ответ  телом  без  участия  сердца. И  поистине, Всевышний Аллах — между человеком и  сердцем его, и Он знает, ответило Ему его сердце или нет, и Он знает, это ли у него в душе или противоположное ему.

Первое  толкование  подразумевает: если  вы  станете медлить с ответом, то  вполне возможно, что Аллах возведёт преграду между вами и вашими  сердцами, и после  этого вы уже  не  сможете ответить. Это  будет  наказание  вам  за  отказ ответить, после того  как истина  стала очевидной  для  вас. И это  подобно  словам  Всевышнего «Мы  отворачиваем  их сердца  и  взоры, поскольку  они  не  уверовали  в  него  в первый раз» (сура 6 «Скот», аят 110). И Его словам «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» (сура 61 «Ряды», аят 5). А также Его словам «Однако они не хотели уверовать  в  то, что  они  сочли  ложью  прежде» (сура 7 «Преграды», аят 101). В аяте содержится предостережение от ответа  одними  только  органами  тела  и  отказа  отвечать сердцем.

В  аяте  заключена  и  другая  тайна. Вместе  упомянуты Шариат  и  веление соблюдать его [это и есть  ответ], а также предопределение  и  вера  в  него. Это  подобно  словам Всевышнего  «тем  из  вас, кто  желает  следовать  прямым путём. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь  миров» (сура 81 «Скручивание», аяты 28-29). А также Его словам «Помянет его тот, кто захочет. Но они не помянут его, если этого не пожелает Аллах» (сура 74 «Завернувшийся», аяты 55-56).

А Аллах знает обо всём лучше.

Иби Каййим аль-Джаузийя. Фаваид. Полезные наставления