Всевышний Аллах сказал:
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 216).
Всевышний Аллах сказал:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا ۖ وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ ۚ وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا
«Вам не дозволено наследовать женщин против их воли. Не чините им препятствия, чтобы унести часть брачного дара, который вы им дали, если только они не совершили явной мерзости. Живите с ними достойно, и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чём Аллах заложил много добра» (сура 4 «Женщина», аят 19).
Первый аят посвящен сражению на пути Аллаха, которое являет собой совершенство силы гнева. А второй аят посвящен браку, который являет собой совершенство силы страсти.
Раб Аллаха не желает встречать врага своего силой гнева, поскольку боится за себя, однако это неприятное для него на самом деле благо для него в этом мире и в мире вечном. И ему хочется заключить мир и избежать противостояния с врагом, однако это приятное для него может обернуться злом для него в этом мире и в мире вечном.
Так же бывает, что он питает отвращение к женщине из-за какого-то её свойства, но при этом оставить её при себе — огромное благо для него, а он не знает об этом.
И бывает, что он любит женщину за какое-то из её свойств, но при этом оставить её при себе — огромное зло для него, а он не знает об этом.
Человек, как и описал его Творец, — несправедливый и невежественный, и он не должен превращать собственные склонности или отвращение и ненависть в критерий оценки вредного и полезного. Правильный критерий — тот, который избрал Аллах посредством Своих велений и запретов. И самое полезное для раба Аллаха — покорность Своему Господу, внешняя и внутренняя. И нет ничего вредоноснее для него, чем ослушание Аллаха, внешнее и внутреннее. И если он демонстрирует покорность Ему и поклоняется Ему со всей искренностью, то всё то неприятное, что случается с ним, становится благом для него. А если он отказывается от покорности и поклонения Ему, то всё то приятное, что случается с ним, оборачивается для него злом.
Тот, кто правильно познал Господа и знает о Его именах и качествах, твёрдо убеждён, что всё то неприятное, что постигает его, и все те испытания, которые ниспосылаются ему, в действительности несут в себе разного рода блага и пользу, которую он не в состоянии охватить своим знанием и мышлением. Более того, неприятное приносит рабу Аллаха даже большую пользу, чем приятное, и большая часть того, что приносит пользу душе, вызывает у неё отвращение, тогда как большинство причин её гибели относится как раз к категории любимого ею.
Посмотри на занимающегося садоводством, который уже набрался опыта: он сажает деревья в своём саду и заботится о них, поливая их и ухаживая за ними, чтобы деревья эти принесли плоды. И он обрезает лишние ветки, прореживая крону, потому что знает, что если оставить деревья как есть, то плоды не будут хорошими.
И он прививает ветки деревьев, приносящих благие плоды. И когда привитые ветки приживаются и срастаются с деревом и приносят плоды, он начинает обрезать слабые ветки, которые забирают у дерева силу, и заставляет деревья претерпевать боль, причиняемую железом, ради их же блага и совершенства, чтобы деревья эти приносили плоды, достойные царского стола.
Кроме того, он не предоставляет эти деревья самим себе, позволяя им пить корнями воду постоянно, как им хочется, но на какое-то время заставляет их испытывать жажду, поливая их не постоянно, а время от времени, хотя, поступай он так, листья деревьев были бы свежее и они росли бы быстрее.
И он подходит к украшению деревьев — их кронам — и освобождает их от множества листьев, потому что листья эти мешают плодам наливаться и созревать как следует — именно так всё происходит с виноградом и некоторыми другими растениями. Он отрезает части дерева железом и снимает с него немалую часть его украшений, и всё это — ради блага самого дерева. И обладай дерево сознанием и восприятием, подобным сознанию живого существа, оно, наверное, решило бы, что ему причиняют вред таким образом, хотя на самом деле всё это делается ради его же блага.
Так же и сердобольный отец, знающий, что приносит пользу его чаду: если он видит, что ребёнку требуется выпустить испорченную кровь, то он надрезает ему кожу и открывает сосуд, причиняя ему ощутимую боль. И если он видит, что для спасения его жизни необходимо отнять ему какую-то часть тела, он делает это. И всё это он делает из милосердия к нему, заботясь о нём. И если он видит пользу для него в лишении его своего даяния, он так и поступает, расходуя на него лишь немного, потому что знает, что, расходуя на него много, может испортить и погубить его (Иначе говоря, избалует его этим изобилием, что негативно скажется на его нраве и поступках и может подтолкнуть его к совершению грехов, за которые ему придётся отвечать перед Всевышним). Таким образом, отец лишает его многого из того, чего он желает, чтобы защитить его, то есть ради его же блага, а вовсе не из скупости по отношению к нему.
И когда Наимудрейший и Самый Милостивый и Самый Знающий, Который более милосерден к Своим рабам, чем их собственные отцы и матери, ниспосылает им то, что неприятно для них, это лучше для них, чем если бы Он не ниспослал им это, потому что в этом выражается Его забота о них, Его благодеяние и доброта по отношению к ним. А если бы им самим была предоставлена возможность сделать выбор, то они не смогли бы выбрать лучшее для себя из знаний, стремлений и деяний. А Всевышний Аллах распоряжается их делами в соответствии со Своим знанием, мудростью и милостью, нравится им это или нет. Люди, верящие в Его имена и качества, понимают это и ни в чём не обвиняют Его и не подвергают критике установленные Им законы. Однако невежественные люди, не обладающие знанием о Нём и Его именах и качествах, не понимают этого и пытаются оспаривать у Него это управление и распоряжение, критикуют установленные Им законы и не подчиняются им. Они противопоставляют Его законам свои несостоятельные утверждения, ложные мнения и несправедливые постановления. Таким образом, они не знают Господа своего и не делают того, в чём благо для них.
А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку.
Когда раб Аллаха обретает это знание, его жизнь становится райской уже в этом мире прежде мира вечного и он испытывает блаженство, сравнимое разве что с блаженством Рая, который в мире вечном. Он постоянно доволен Господом, а довольство — рай мира этого и отдохновение для знающих. Ведь это положительное отношение ко всему, что происходит с ним по предопределению Аллаха, Который выбрал это для него, и спокойное принятие установленных Им религиозных норм. А это и есть довольство Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником. И не почувствует вкус веры тот, у кого не было этого. Это довольство пропорционально знанию о справедливости Аллаха, Его мудрости, милости и благе Его выбора: чем лучше человек знает об этом, тем больше его довольство.
Приговор Всевышнего Господа Своему рабу лежит в области, ограниченной справедливостью, благом, мудростью и милостью и никогда не выходит за границы этой области. Как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в известной мольбе:
«Если тот, кого постигла печаль или тревога, скажет: «О Аллах, поистине, я — раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён, которыми Ты назвал Себя Сам, или которые ниспослал в Книге Твоей, или открыл кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил скрытыми ото всех, кроме Себя, сделать Коран благодатным дождём для моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей горести и прекращения моего беспокойства.» («Аллахумма! Инни ‘абду-ка, ибну ‘абди-ка, ибну амати-ка на-сыйати би-йади-ка, мадын фиййа хукму-ка, ‘адлюн фиййа када’у-ка. Инни ас’алю-ка би-кулли исмин хува ля-ка саммайта би-хи нафса-ка, ва анзальта-ху фи китаби-ка ау ‘аллямта-ху ахадан минхалъкы-ка ау иста’сарта би-хи фи ‘ильми-ль-гайби ‘инда-ка тадж’аля-ль-Кур’ана раби’а кальби, ва нура садри, ва джаля’а хузни ва захаба хамми!»), то Аллах непременно избавит его от печалей и забот и заменит ему их радостью». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Не следует ли нам выучить эти слова наизусть?» Он сказал: «Да, тому, кто услышал их, необходимо выучить их».
Под словами «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» подразумевается всё, что предопределяет Аллах Своему рабу, будь то наказание или боль или их причины. Он — Тот, Кто предопределяет причину и следствие, и Он справедлив в Своём предопределении. Это предопределение — благо для верующего. Как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится благом для него, и не даровано это никому, кроме верующего» [Муслим].
Я спросил как-то нашего шейха (Ибн Таймийю): «Входит ли в это предопределение грех?» Он ответил: «Да, с его последствиями».
Сказав «последствия», он подразумевал последствия, любимые Аллахом — покаяние, смирение, сожаление о содеянном, подчинение, самопринижение, плач и так далее.
Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления
