Ахляк (нрав)

Будь щедр: наставления мусульманам (продолжение)

  • Знание истинной сущности превосходства и отличия между людьми во всех вопросах

 

81Отличия – это один из законов Аллаха в этом бытие, в котором человек ничего не в силах изменить. Поэтому, когда мусульманин узнает об отличии между людьми, которые существуют в людях по Мудрости Аллаха, он испытывает довольство и успокоение, его душа освобождается от зависти и злобы к тому, кто выше него. Всевышний Аллах говорит:

«Аллах возвысил одних из вас над другими посредством богатства и удела. Но те, которым дарован больший удел, не хотят отдавать его своим рабам, чтобы они не уравнялись с ними. Неужели они отвергают милость Аллаха?»

(Коран, 71)

Всевышний Аллах говорит:

«Посмотри, как одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Но Последняя жизнь, несомненно, выше по достоинству и преимуществу»

(Коран, 17:21)

  • Отсутствие желания того, чем владеют другие и взор на то, чем владеет человек

 

Всевышний Аллах говорит:

«Скажи: «Воистину, мой Господь увеличивает или ограничивает удел тому из Своих рабов, кому пожелает. Он возместит все, что бы вы ни израсходовали. Он — Наилучший из дарующих удел»

(Коран, 34:39)

Ислам повелел человеку отказаться от желания того, чем владеют другие люди, так как эти желания являются препятствием для того, что бы мусульманин довольствовался малым и жил в спокойствии. Всевышний Аллах говорит:

«Не желайте того, посредством чего Аллах дал одним из вас преимущество перед другими. Мужчинам полагается доля из того, что они приобрели, и женщинам полагается доля из того, что они приобрели. Просите у Аллаха из Его милости, ведь Аллаху известно о всякой вещи»

(Коран, 4:32)

На смену заботы мусульманина о своих желаниях, взгляду на то, чем обладают другие люди и подчинению тому, чего желает его душа, для мусульманина пришло наставление смотреть на себя, отчитывать свою душу и оставить то, что его не касается. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Проницательным является тот, кто подчинил себе свою душу и поступал для того, что будет после смерти. А беспомощным является тот, кто последовал страстям своей души и лишь возлагал надежды на Аллаха»[1].

  • Предостережение от зависти, пыла, злобы и ненависти

 

Эти недуги являются опасными для человека: отдаляют от счастья и ведут к несчастью. Глаза того, кто не доволен тем, что предопределил для него Аллах, смотрят на то, чем Аллах облагодетельствовал других. Это ведет к зависти, которая ведет к злобе, ненависти и мести. Завистник губит сам себя и становится несчастным, прежде чем таковым станет тот, кому он завидует. Всевышний Аллах говорит:

«Или же они завидуют тому, что Аллах даровал людям из Своей милости? Мы уже одарили род Ибрахима (Авраама) Писанием и мудростью и одарили их великой властью»

(Коран, 4:54)

Поистине, зависть стала причиной высокомерия – первого ослушания Аллаха. Всевышний Аллах говорит об Иблисе, когда Он создал Адама и приказал всем ангелам поклониться перед ним, а Иблис возгордился и отверг земной поклон из-за зависти:

«Иблис сказал: «Посмотри на того, кому Ты отдал предпочтение предо мною. Если ты дашь мне отсрочку до Последнего дня, то я покорю его потомство, за исключением немногих»

(Коран, 17:63)

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, делая наставление своей Умме, чтобы она остерегалась этих опасных недугов, которые являются преградой для достижения счастья:

«Не завидуйте друг другу; не испытывайте ненависти по отношению друг к другу; не отворачивайтесь друг от друга, а будьте, о слуги Аллаха, братьями. Мусульманин – брат мусульманину: он не притесняет его и не предает его интересы, он не лжет ему и не оскорбляет его призрением. Очень дурно для каждого человека испытывать чувство презрения по отношению к своему брату-мусульманину. Каждый мусульманин является запретным для другого мусульманина: его кровь, имущество и честь»[2].

Чтобы исцелить эти опасные недуги и привить мусульманину любовь добра по отношению к другим, пришло благородное кораническое наставление для мусульманина: желать блага своим братьям. Всевышний Аллах говорит:

«А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный»

(Коран, 59:10)

Для взывающего к Аллаху за своего брата уготована награда, чтобы сделать желание добра для своих братьев искренним,  исходящим из глубины сердца. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Кто делает мольбу за своего брата по вере, ангел ему отвечает: «Амин, и тебе того же!»[3].

  • Оставление гордости и высокомерия по отношению к людям

 

Гордец не является счастливым, так как люди его презирают, из-за того, что видят в нем заносчивость, превозношение над ними и пренебрежение их правами. Таким образом, он ненавидит людей, а люди – его. Что же может быть более стесненным, чем это положение? Всевышний Аллах говорит:

«Препирательство тех, которые оспаривают знамения Аллаха без всякого довода, явившегося к ним, весьма ненавистно Аллаху и верующим. Так Аллах накладывает печать на сердце каждого возгордившегося тирана»

(Коран, 40:35)

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть высокомерие весом с пылинку». Один человек спросил: «А что если человек любит носить красивую одежду и красивую обувь?» Пророк ответил: «Воистину, Аллах – Красивый, и Он любит красоту, а высокомерие – это отрицание истины и надменное отношение к людям»[4].

  • Запрет жадности и её порицание

 

Жадность отдаляет счастье и ведет к несчастью. Потому что жадный постоянно беспокоится и заботится о сохранности своего имущества, боясь за него. Сильное оберегание имущества становится на пути получения наслаждения им и не позволяет ему тратить имущество на пути добра. Всевышний говорит:

«Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать так лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскресения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете»

(Коран, 3:180)

Скупой находится в изоляции от людей, так как они его ненавидят и не воспринимают из-за его поступков. А также из-за того, что он также ненавидит людей, полагая, что они заберут то, что у него. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Щедрый – близок  к Аллаху и к Раю, а также близок к людям и далек от Огня. А скупой – далек от Аллаха и от Рая, а также далек от людей и близок к огню. Поистине, скупой невежда любимее Аллаху, чем поклоняющийся скупой»[5].

Ислам побуждает мусульманина к расходованию и отсутствию скупости. Ибо скупость, накопление имущества и отсутствие его расходование в законных рамках ведет к накоплению народного богатства в руках нескольких людей. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Утром каждого дня спускаются два ангела, один из них говорит: «О Аллах, восполни расходующему», а второй говорит: «О Аллах, погуби имущество удерживающего»[6].

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил, какие тяжелые последствия, ведущие к несчастью и бедам, ожидают общество, если среди ее представителей распространятся скупость и скряжничество. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Остерегайтесь несправедливости. Ибо, поистине, несправедливость обернется темнотой в Судный День. И остерегайтесь скупости. Ибо, поистине, она погубила тех, кто был до вас: она побуждала их проливать кровь и преступать границы запретного»[7].

Ислам ненавидит это порочное качество в душе мусульманина и считает его одним из качеств, которое уменьшает его веру. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Никогда не объединится в одном человеке пыль на Пути Аллаха и жар ада. И никогда не объединятся скупость и вера в сердце раба»[8].

Путь счастья. Др. Абдул Рахман б. Абдул-Карим аш-Шеха. Перевод: EUROPEAN ISLAMIC RESEARCH CENTER (E.I.R.C) & Андрей Шистеров. Проверка: Мухаммада аль-Гарби

[1] Ат-Тирмизи.

[2] Муслим.

[3] Муслим.

[4] Муслим.

[5] Ат-Тирмизи.

[6] Аль-Бухари.

[7] Муслим.

[8] Ан-Насаи.

Комментарии

Популярное

Наверх
Яндекс.Метрика