Ты  обучил  свою  собаку, и  она  отказывается  от  страсти своей  и  не  ест  дичь, которую  ловит, уважая  милость, которую ты оказываешь ей, и опасаясь силы твоей. А сколько учитель Шариата обучал тебя тому же самому, а ты никак не примешь его обучение!

Было  запрещено  употреблять в пищу  мясо дичи, добытой  необученной собакой, а также дичи, которую собака схватила для  себя. Так  что  можно  сказать  о [принятии  дел] невежественного  человека, который  совершает  дела  свои ради страстей своих!

В  тебе  объединены  разум  ангела, страсть  животного  и влечения шайтана, и участь твоя зависит от того, что из трёх пересилит в тебе. Если ты сумеешь победить страсть свою и влечения  свои, то поднимешься выше уровня ангела, а если победит  страсть  твоя  и  влечения  твои, то  ты  опустишься ниже уровня собаки.

Когда собака хватает дичь для своего хозяина, её разрешается есть. А когда она хватает её для себя, то запрещается есть эту дичь.

Источник  блага и  зла, которые  есть  в  рабе  Аллаха, а  также качеств похвальных и порицаемых — в качествах Дарующего и Лишающего. Всевышний  распоряжается  рабами  Своими  в соответствии с тем, что предполагают эти два имени. И доля раба, искреннего в своей покорности Ему посредством них — благодарность при даянии и потребность в Нём при лишении, ибо Всевышний дарует рабу нечто, чтобы он благодарил Его, и лишает его чего-то, чтобы он ощущал свою потребность в Нём, дабы  он  всегда  оставался  благодарным  и испытывающим потребность в Нём.

Слова  Всевышнего  Аллаха  «Неверующий  является помощником  против  своего  Господа»  (сура  25 «Различение», аят 55) — один  из  самых  прекрасных  и глубоких по смыслу аятов Корана.

Верующий постоянно с Аллахом и против души своей и страсти  своей, против  шайтана  своего  и  врага  Господа своего. Это  и  подразумевается  в  утверждении  о  том, что он принадлежит  к  партии  Аллаха, Его  воинству  и  Его приближённым. Он — с Аллахом против врага внутреннего и внешнего. Он сражается с ними, относится к ним враждебно и  ненавидит  их  ради  Него, Всевышнего. Это  происходит подобно  тому, как  приближённые  царя  сражаются  вместе  с ним  против  его  врага, тогда  как  далёкие  от  него  не занимаются этим и им нет дела до этого.

А  неверующий — со  своим  шайтаном, душой  своей  и страстью своей против Господа своего.  Вот  что  говорили  по  этому  поводу  наши  праведные  предшественники.

Ибн  Абу  Хатим  передаёт  со  слов ‘Ата  ибн  Динара  от Са’ида  ибн  Джубайра  такие  слова: «Вражда  и  придавание Аллаху  сотоварищей — помощь  шайтану  против  Господа своего».

Аль-Лейс  сказал, передавая  слова  Муджахида: «Он помогает шайтану в ослушании Аллаха».

Зейд  ибн  Аслям  сказал: «Помощником — то  есть другом».

Это означает: он  дружит с врагом, договариваясь  с ним ослушиваться  Аллаха  и  придавать  Ему  сотоварищей. И  он помогает  ему  в  том, что  вызывает  недовольство  и  гнев Господа.

Особая  близость, которая  есть  у  верующего  со  своим Господом и Богом, у неверующего и нечестивца появляется с шайтаном, собственной  душой  и  страстью. Поэтому  в  аяте сказано: «Они  поклоняются помимо  Аллаха  тому, что  не может  ни принести  им  пользу, ни  причинить  им  вред» (сура 25 «Различение», аят 55). Поклонение — это  лояльное отношение, любовь и довольство своей подчинённостью Ему (‘убудиййа), включающей особую близость. А они помогают врагам  Аллаха  в  их  враждебном  отношении  к  Нему, противоречиях  Ему  и  навлечении  на  себя  Его  гнева, в отличие  от  Его  приближённого, который  с  Ним  против собственной души, шайтана и страстей.

Этот смысл  —  одно  из коранических  сокровищ  для понимающего и разумеющего.

А Аллах оказывает помощь и поддержку.

Всевышний  Аллах  сказал: «Когда  им  напоминают  о знамениях их Господа, они не падают на них глухими и слепыми» (сура 25 «Различение», аят 73).

Мукатиль  сказал:  «Когда  их  увещевают  Кораном, они не  относятся  к  этим  наставлениям  как  глухие, которые  не слышат  их,  и   слепые, которые не  видят  их.  Нет,  они  слышат, видят и убеждены в истинности [того, что слышат и видят].

Ибн ‘Аббас сказал: «Они не относились к ним, как глухие и слепые, но боялись и были смиренными».

Аль-Кальби сказал: «Они внимают им и смотрят на них».

Аль-Фарра  сказал: «Когда  им  читается  Коран, они  не остаются  в  своём  прежнем  состоянии, как  будто  они  не слышали его… То есть, услышав Коран, они не превращаются в глухих и слепых».

Аз-Заджжадж  сказал: «Это означает: когда им  читаются аяты, они падают ниц, плача, слыша и видя то, что им было велено».

Ибн Кутайба сказал: «То есть они не игнорируют их, как если бы они были глухими и не слышали их и слепыми и не видели их».

Я  же  скажу: тут  две  важные  вещи: понятие «хурур» и упоминаемое в связи с ним отрицание.

Что  подразумевается: «падение» сердца  или  опускание тела при совершении земного поклона? Означают  ли  эти  слова, что  они  опустились, не демонстрируя глухоту и слепоту, но опустились пред этими аятами  посредством  смирения  сердца  или  совершения земного  поклона  телом? Или  же  опускание — всего  лишь метафора и подразумевалась невосприимчивость к ним?

У ослушания Аллаха — всего три основы: привязанность сердца  к  чему-то  помимо  Аллаха, покорность  силе  гнева  и покорность силе страсти. Они  являют  собой  многобожие, несправедливость  и мерзости.

Верх  привязанности  к  чему-то  помимо  Аллаха, — придавание  Аллаху сотоварищей  и обращение  с мольбами к другим божествам наряду с Ним; верх покорности силе гнева — убийство, а  верх  покорности  силе  страсти — прелюбодеяние.

Поэтому  Всевышний  Аллах  соединил  все  три   вещи в Своих   словах:   «Они  не  взывают  помимо  Аллаха  к другим  богам, не  убивают  людей  вопреки  запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют» (сура 25 «Различение», аят 68).

Эти три деяния зовут друг к другу: придавание Аллаху сотоварищей  призывает  к  несправедливости  и  мерзости, подобно  тому, как  искренность  и  единобожие  отвращают своего обладателя от этого.

Всевышний  Аллах сказал: «Так Мы отвратили от  него зло  и  мерзость. Поистине, он  был  из  числа  Наших искренних рабов» (сура 12 «Юсуф», аят 24).

Под  злом  подразумевается  страсть, а  под  мерзостью — прелюбодеяние.

Так  же  несправедливость  призывает  к  придаванию Аллаху  сотоварищей  и  мерзости. Поистине — придавание Аллаху  сотоварищей — величайшая  несправедливость, подобно  тому, как  единобожие — высшая  справедливость.

Таким образом, справедливость неотделима от единобожия, а несправедливость  неотделима  от  придавания  Аллаху сотоварищей. Поэтому  Всевышний  Аллах  упоминает  их вместе. Если  говорить  о  первом  сочетании, то  его  можно обнаружить,  например, в  словах  Всевышнего «Аллах засвидетельствовал, что  нет  божества, кроме  Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он  поддерживает справедливость» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 18).

А  второе  сочетание  встречается, например, в  словах Всевышнего  «Многобожие  является  великой несправедливостью» (сура 31 «Люкман», аят 13).

А  мерзость  призывает  к  придаванию  Аллаху  сотоварищей  и  несправедливости, особенно  если  желание человека  совершить  подобное  действие  велико, а совершить  его  при  этом  он  может  только  путём несправедливости  и  обращения  за  помощью  к  колдовству  и шайтану. Всевышний  Аллах  упоминает  прелюбодеяние  и придавание  Аллаху  сотоварищей  вместе  в  своих словах  «Прелюбодей  женится  только  на  прелюбодейке или  многобожнице, а  на  прелюбодейке  женится  только прелюбодей  или  многобожник. Верующим  же  это запрещено» (сура 24 «Свет», аят 3).

Таким образом, эти три действия влекут за собой друг друга и побуждают к совершению друг друга.

Поэтому чем слабее приверженность сердца единобожию и чем больше его приверженность многобожию, тем больше мерзостей совершает он и тем больше привязан он к образам [изображениям] и  тем  большую  страсть  к  ним  испытывает он.

В Коране можно обнаружить похожие слова. Всевышний Аллах сказал: «Всё, что даровано вам, — преходящее благо земной  жизни. А  то, что  есть  у  Аллаха, будет  лучше  и долговечнее  для  тех, которые  уверовали  и  уповают  на своего  Господа, которые  избегают  великих  грехов  и мерзостей и прощают, когда гневаются» (сура 42 «Совет», аяты 36-37).

Всевышний сообщил о том, что то, что у Него, лучше для того, кто  уверовал  в  Него  и  уповал  на  Него. Это  и  есть единобожие. Затем Он сказал: «которые избегают великих грехов и мерзостей». Здесь речь идёт об отдалении от  силы страсти. Далее  Всевышний  говорит: «и  прощают, когда гневаются». Это  сопротивление  силе  гнева. Таким  образом, Всевышний  упомянул  сразу  о  единобожии, целомудрии  и справедливости, в которых соединяются все блага.

Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления