Ахляк (нрав)

Вера в Писания: наставления для мусульманина (продолжение)

Укрепление понимания настоящего, вечного счастья в душе мусульманина

Таким образом, настоящее вечное счастье будет в последующей жизни, а не в ближней, для того, кому помог Аллах и ввел в Рай. Это то, что делает любопытство мусульманина возвышенным, а не привязанным к этой жизни. Всевышний Аллах говорит:

«Счастливые же пребудут в Раю. Они пребудут там вечно, пока существуют небеса и земля, если только твой Господь не пожелает иного. Это будет неиссякаемый дар»

(Коран, 11:108)

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Эта жизнь является тюрьмой для верующего и Раем для неверующего»[1].

Это порождает вопрос в уме верующего: «Как это может быть, ведь мы видим многих немусульман, живущих в нищете, а многих мусульман – живущих в благополучии?». Возможно, здесь будет уместно помянуть историю Ибн Хаджара аль-Аскаляни (да помилует его Аллах), главы судей Египта. В ней есть удивительный ответ на этот вопрос. Однажды он вышел в своём великолепии и красоте и проходил мимо одного иудея, одетого в лохмотья, которые указывали на его бедность и нужду. Иудей сказал судье: «Остановись». Тогда Ибн Хаджар остановился. Иудей сказал ему: «Как ты растолкуешь слова вашего посланника: «Эта жизнь является тюрьмой для верующего и Раем для неверующего»? Вот, ты видишь меня одетого в лохмотья, хотя я являюсь неверующим, а ты – в благополучии и великолепии, хотя ты – верующий?!!». Тогда Ибн Хаджар сказал: «Ты, находясь в бедственном положении, считаешь себя в Раю по отношению к тому, что тебя ожидает в вечной жизни из мучительного наказания – если ты умрешь неверующим. А я, находясь в достатке и милости этой жизни, считаю себя в тюрьме, по сравнению с тем, что ожидает меня в Раю вечности – если Аллах введет меня в него». Тогда иудей сказал: «Это так?». Ибн Хаджар ответил: «Да». Эти слова стали причиной принятия иудеем Ислама.

Ислам разъяснил мусульманину незначительность этой жизни и пояснил её презренность, чтобы мусульманин отдалился от всего, что его омрачает – бед и расстройств. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил о них в своем хадисе, который передал Сахль ибн Са`ад (да будет доволен им Аллах), сказав:

«Как-то раз мы были вместе с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в Зуль-Хулейфе. Как вдруг мы увидели мертвую овцу. Он сказал: «Видели ли вы эту овцу, которая уже не нужна её хозяину? Так клянусь же Тем, в Чьей Длани душа моя: эта жизнь еще менее важна для Аллаха, чем эта овца для своего хозяина. И если бы эта жизнь стоила перед Аллахом комариного крыла, то Он никогда бы не дал неверующему испить даже капли воды»[2].

  • Разъяснение того, что посланники и пророки были наилучшими и наиболее любимыми созданиями для Аллаха

И даже им не была дана в распоряжение ближняя жизнь: у них бывали огорчения и печали. Некоторых из них убили, некоторых мучили и причиняли страдания, некоторых выгоняли с их земли, некоторых считали лжецами, бросая в пустыню или тюрьмы. Если это происходило с ними, то со всеми остальными людьми это тем более будет происходить. Аллах говорит, рассказывая о пророке Нухе (мир ему):

«Мы послали Нуха (Ноя) к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти годов. Они были беззаконниками, и их погубил потоп»

(Коран, 29:14)

Аллах говорит, рассказывая о пророке Ибрагиме (мир ему):

«В ответ его народ лишь сказал: «Убейте его или сожгите!». Но Аллах спас его из огня. Воистину, в этом – знамения для верующих людей»

(Коран, 29:24)

Аллах говорит, рассказывая о пророке Мусе (мир ему):

«Фараон сказал: «Не мешайте мне убить Мусу (Моисея). Пусть он призовет своего Господа. Я опасаюсь, что он заменит вашу религию или распространит на земле нечестие»

(Коран, 40:26)

Аллах говорит, рассказывая о пророке Шуайбе (мир ему):

«Знатные люди из его народа, которые превозносились, сказали: «О Шуейб! Мы непременно изгоним тебя и тех, кто уверовал вместе с тобой, из нашего города или же ты вернешься в нашу религию». Шуейб сказал: «Даже если это ненавистно нам?»

(Коран, 7:88)

Аллах говорит, рассказывая о пророке Салихе (мир ему):

«Они сказали: «О Салих! Прежде ты был нашей надеждой. Неужели ты запрещаешь нам поклоняться тому, кому поклонялись наши отцы? Воистину, нас терзают смутные сомнения относительно того, к чему ты нас призываешь»

(Коран, 11:62)

Аллах говорит, рассказывая о пророке Луте (мир ему):

«В ответ его народ смог лишь сказать: «Прогоните семью Лута (Лота) из вашего селения. Воистину, эти люди хотят очиститься»

(Коран, 27:56)

Аллах говорит, рассказывая о пророке Исе (мир ему):

«Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его (или не убивали его с уверенностью)»

(Коран, 4:157)

Аллах говорит, рассказывая о пророке Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаха):

«Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя – беззаконники отвергают знамения Аллаха!»

(Коран, Анам 33)

  • Определение наивысшей цели в жизни мусульманина

Ислам определяет для мусульманина целью этой жизни достижение довольства Аллаха и Рая. Достижение этой цели возможно только после смерти. Ты увидишь мусульманина постоянно стремящимся к цели, не знающего усталости, вплоть до самой смерти. Потому что он понимает, что его цель осуществится только там. Поэтому он не обращает внимания на размышления о ближайшей жизни – её проблемах и печалях, если ему не удается чего-то достичь в ней. Мусульманин занят тем, что приближает его к Аллаху и вечной жизни. А что касается немусульман, то они жаждут достижения целей этой жизни и получают определенный вид счастья, стремясь осуществить их. Но их счастье заканчивается после достижения их целей. А что потом? Когда человек, у которого нет веры, достигает своей цели, то у него остается пустота, которая ввергает его в психологическое беспокойство и отсутствие духовного успокоения. Этот вид людей, у которых нет иной цели, кроме удовлетворения своих страстей и достижения жизненных наслаждений, с помощью насыщения своих животов и удовлетворения половых органов. Их порицает Всевышний Аллах, говоря:

«Воистину, Аллах введет тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, в Райские сады, в которых текут реки. А неверующие пользуются благами и едят, подобно скоту. Их обителью будет Огонь»

(Коран, 47:12)

Если они получили дипломы – их труды печатались в научных и технологических  изданиях – и это не привело их к познанию Аллаха и Его подчинению, то во всем этом для них нет никакой пользы. Всевышний Аллах говорит, описывая их состояние:

«Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они – всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились с пути»

(Коран, 25:44)

Не смотри на того, кто погиб и как погиб, а смотри на того, кто спасся и как спасся. Всевышний Аллах говорит:

«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами»

(Коран, 7:179)

Эти слова не означают аскетизма в этой жизни и оставления действий по поиску удела так, чтобы мусульманин стал обузой для других. Всевышний Аллах повелел Своим рабам ходить по земле и  искать свой удел. Он сделал это шариатским требованием. Всевышний Аллах говорит:

«Он – Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения»

(Коран, 67:15)

Более того, Ислам – это стремление для достижения благ этой жизни. Особенно, если целью человека является содержание себя и своей семьи, расходование на пути добра, чтобы возвысить свою степень перед Аллахом, совершая похвальные дела. Всевышний Аллах говорит:

«Тем, кто расходует свое имущество на пути Аллаха и не сопровождает свои пожертвования попреками и оскорблениями, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены»

(Коран, 2:262)

Необходимо, чтобы эта жизнь была у тебя в руке, а не в сердце. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Рука дающего лучше руки берущего. Начни с тех, кто находится на твоём иждивении. Лучшим является пожертвование, которое делает богатый человек. Кто воздержится от выпрашивания милостыни, того Аллах сделает целомудренным и добродетельным, а кто довольствуется тем, что даровал ему Аллах, того Аллах обогатит»[3].

Более того, за надежды, которые человек испытывает, желая достичь благ этой жизни, рабу Аллаха полагается награда, если его целью было расходование на пути добра. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Эта жизнь предназначена для четырех людей: раб, которого наделил Аллах имуществом и знанием и он в этом боится Своего Господа, поддерживая родственные связи и обучая ради Аллаха Истине. Этот человек – в наилучшем положении. И человек, которого Аллах наделил знанием и не наделил имуществом, имеющий искреннее намерение, говорит: «Если бы у меня было имущество, то я бы поступал так же, как так-то». И за это намерение у него будет награда, как у расходующего»[4].

  • Понимание истинной сущности этой жизни

Ислам разъяснил мусульманину, что эта жизнь является наслаждением. Всевышний Аллах говорит:

«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения»

(Коран, 3:14)

Он объяснил ему её краткосрочность и ограниченность пребывания в ней. Всевышний Аллах говорит:

«Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения»

(Коран, 57:20)

А также Ислам разъяснил мусульманину, что она является лишь остановкой на пути прибытия к конечной цели, к вечной жизни. Как об этом сообщил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах). Когда он зашел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), он лежал на подстилке, прикрывавшей его бок. Умар сказал: «О Пророк Аллаха! Если бы ты лег на более мягкую кровать!». На что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Что мне нужно от этой жизни? Я в этой жизни – как скачущий всадник в знойный день, который спрятался в тени дерева лишь на час, а затем уехал и оставил его»[5].

Также он (да благословит его Аллах и приветствует) объяснил ему, что эта жизнь является обителью страдания и несчастья: если радует один день, то потом огорчает много других дней; если заставит немного улыбнуться, то потом заставит много плакать. Ее постоянная безмятежность просто невозможна. Напротив, ее огорчений и беспокойств намного больше. Ибо эта жизнь является обителью несчастья для того, кто не знает её истинной сущности и обманывается ею, полагаясь на неё. Всевышний Аллах говорит:

«Мы создали человека в тяготах»

(Коран, 90:4)

Поэтому рабу не подобает полагаться на неё, как об этом сообщил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в своем наставлении Ибн Умару (да будет доволен им Аллах), сказав:

«Будь в ближней жизни как странник или прохожий»[6].

Цари и правители убеждены, что живут в благополучии и счастье. Послушай, что сказал Абдуррахман ибн ан-Насыр, один из известных правителей Омеядов, который правил более пятидесяти лет. Ему были подчинены народы и страны. Он был известен возведением строений, знаменательных и исторических мест. После его смерти была найдена рукопись, написанная его рукой. Поистине, дни, которые были безоблачными для этого правителя, без печалей, это такой-то день, такого-то месяца, такого-то года. А также такой-то день, такого-то месяца, такого-то года. Эти дни были подсчитаны и получилось, что их было всего лишь четырнадцать. Так посмотри же на это, чтоб ты знал, что каждый живет в несчастье, затруднении и печали.

Один поэт так описал эту жизнь, опираясь на её быстротечность, непостоянство и нестабильность:

Она была создана с затруднением, а ты желаешь её.

Она высеяна из соринок и печалей.

Человек целыми днями противостоит её природе,

Ища в воде горящие угли.

 

Один поэт объяснил, что то, на что жалуешься ты, то на это также жалуются и другие:

Каждый, кого ты встретишь, жалуется на жизнь.

О, если бы я знал, кому она принадлежит?

 

Поэтому, когда мусульманин узнает о провизии для вечной жизни и заботится о ней; не связывает себя с ближней жизнью и не полагается на её тленное благополучие, – то у него не вызывает никой горести утрата какого-то наслаждения из этой жизни, или же  беспокойства, когда его постигает какая-то беда. Как же ему отчаиваться и грустить о благополучии, которое если не уйдет сегодня, то обязательно уйдет завтра? Всевышний Аллах говорит:

«Каждая душа вкусит смерть, но только в День воскресения вы получите вашу плату сполна. Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот обретет успех, а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением»

(Коран, 3:185)

Путь счастья. Др. Абдул Рахман б. Абдул-Карим аш-Шеха. Перевод: EUROPEAN ISLAMIC RESEARCH CENTER (E.I.R.C) & Андрей Шистеров. Проверка: Мухаммада аль-Гарби



[1] Муслим.

[2] Ибн Маджа.

[3] Аль-Бухари.

[4] Ат-Тирмизи.

[5] Ахмад.

[6] Аль-Бухари.

Вся информация на данном сайте публикуется вне рамок миссионерской деятельности и предназначена исключительно для мусульман! Взгляды и мнения, опубликованные в данной статье, принадлежат авторам и не обязательно отражают взгляды и мнения администрации сайта vhijabe.ru

Комментарии
Наверх