Подлинно убеждённый в таухиде, войдёт в рай без отчёта
Всевышний Аллах сказал:»Поистине, Ибрахим был имамом, усердным перед Аллахом, ханифом, и не был он из тех, которые приобщают к Аллаху равных» («Нахль»[1] (16):120).
Всевышний также сказал:»…которые не придают равных Господу своему, и которые подают в милостыню то, что подают, в то время как сердца их трепещут оттого, что они к Господу своему возвратятся, — это они стремятся к благам и опередят других на пути к ним» («Му’минун» (23):59-61).Хусайн ибн Абд ар-Рахман рассказывал: «Я был как-то у Са’ида ибн Джубейра, и он спросил: «Кто из вас видел звезду, которая упала вчера?» Я ответил: «Я видел». Затем я сказал: «Но я не был на молитве, я был ужален». Он спросил: «А что же ты делал?» Я ответил: «Читал заклинание»[2]. Он спросил: «А что побудило тебя к этому?» Я ответил: «То, что рассказал нам аш-Ша’би». Он спросил: «А что он рассказал вам?» Я ответил: «Он рассказал нам, что Бурайда ибн аль-Хусайб сказал: «Заклинание можно читать только против сглаза или укуса змеи или скорпиона». Он сказал: «Хорош тот, кто усвоил услышанное.
Однако Ибн Аббас рассказал нам, что пророк сказал: «Мне были показаны общины[3]. Я увидел пророка с группой[4] людей, пророка, с которым был один человек и два человека, и пророка, с которым никого не было. Вдруг передо мной оказалось множество людей, и я подумал, что это — моя община. Но мне было сказано: «Это — Муса и его народ». И тут я увидел ещё одно множество людей, и мне было сказано: «Это есть твоя община. Семьдесят тысяч из них войдут в рай без отчёта и без наказания». Затем он поднялся и вошёл к себе в дом. Люди пустились в рассуждения по поводу этих обитателей рая, и некоторые из них сказали: «Наверное, они были спутниками посланника Аллаха». Другие же сказали: «Скорее это те, кто родились в Исламе и не приобщали ничего к Аллаху».
Высказывались и другие мнения. Когда же к ним вышел посланник Аллаха и они сообщили ему об этом, он сказал: «Это те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания, не делают прижиганий и не просят об этом, не суеверны и которые уповают на своего Господа». Тогда поднялся Уккаша ибн Михсан и сказал: «Помолись Аллаху, чтобы я стал одним из них». Пророк сказал: «Ты будешь среди них». После этого поднялся кто-то ещё и тоже сказал: «Помолись Аллаху, чтобы и я стал одним из них». Пророк ответил: «В этом Уккаша уже опередил тебя».[5]
РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:
1. Знание о рангах людей в зависимости от степени их убеждённости в таухиде.
2. Что означает достижение полного таухида.
3. Похвала Всевышнего Ибрахиму за то, что он не был из тех, которые приобщают равных к Господу.
4. Его похвала избранным людям за то, что они убереглись от ширка.
5. Одним из условий достижения подлинного таухида является отказ от заклинаний и прижиганий.
6. Обобщением этих качеств является упование на Аллаха.
7. Глубокое осознание сподвижниками пророка того факта, что они достигнут этого только трудом.
8. Их стремление к добру.
9. Превосходство этой общины как в количестве, так и в качестве.
10. Превосходство сподвижников Мусы.
11. Пророку были показаны различные общины.
12. В День воскресения каждая община соберётся вокруг своего пророка.
13. Малочисленность людей, откликнувшихся на призыв пророков.
14. Тот из них, кому никто не внял, придёт в одиночестве.
15. Польза этого знания в том, что не следует обольщаться многочисленностью и не следует становиться отшельниками при малочисленности.
16. Разрешение пользоваться заклинанием от сглаза и укуса змеи или скорпиона.
17. Глубокие знания салафов, так как было сказано: «Хорош тот, кто усвоил услышанное. Однако…» Знание того, что первый хадис не входит в противоречие со вторым.
18. Салафы были далеки от того, чтобы незаслуженно восхвалять человека.
19. Слова «Ты будешь среди них» являются одним их пророческих возвещений.
20. Превосходство Уккаши.
21. Использование увиливаний в речи[6].
22. Прекрасная этика посланника Аллаха.
[1] Всевышний сказал: «Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним, когда они сказали своему народу: «Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отказываемся от вас. Началась между нами и вами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха Единого», — за исключением слов Ибрахима отцу своему: «Я буду просить прощения для тебя, но я ничем не владею для тебя у Аллаха…» («Мумтахана» (60):4).
Всевышний упомянул, что Его возлюбленный Ибрахим сказал своему отцу Азару»: «Я отделяюсь от вас и от того, к чему вы взываете помимо Аллаха. Я взываю к своему Господу, — может быть, я не буду безуспешен в мольбе к Господу своему». И когда он отделился от них и от того, чему они поклонялись помимо Аллаха, Мы даровали ему Исхака и Йа’куба, и всех их сделали Мы пророками» («Марйам» (19):48-49).
Вот подлинная убеждённость в таухиде! Это — непричастность и отдаление от ширка и его приверженцев, отказ от них, ненависть и вражда к ним. И Аллах — прекрасный помощник! (из тафсира Ибн Джарира ат-Табари).Всевышний также сказал: «Кто же лучше по религии, чем тот, кто предал свой лик Аллаху, совершая благие дела, и последовал религии Ибрахима, ханифа? Поистине, Аллах избрал Ибрахима возлюбленным!» («Ниса'» (4):125).
Подлинная убеждённость в таухиде — это искреннее обращение его к Аллаху и очищение от пороков ширка, ереси (бида’) и грехов. Именно этими качествами Всевышний охарактеризовал Ибрахима, мир ему:
Во-первых, он был имамом, образцом, учителем в добре. Этого он добился благодаря своему постоянному терпению и убеждённости, за счёт которых достигается образцовость и имамат в религии.
Во-вторых, он был усердным перед Аллахом (канит). Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: «Усердие перед Аллахом — это продолжительное подчинение. Если совершающий молитву удлиняет кийам (стояние), или руку’ (поклон), или саджда (земной поклон), то он является канитом. Всевышний Аллах сказал: «Разве не тот, кто усерден в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается жизни будущей и надеется на милость своего Господа?..» («Зумар» (39):9).
В-третьих, он был ханифом. Ибн аль-Каййим сказал: «Ханиф — это стремящийся к Аллаху, отворачивающийся от всего, кроме Него».В-четвёртых, он не был из числа мушриков из-за полноты его искренности перед Аллахом, совершенства его верности и отдалённости от ширка.
[2] Заклинание (араб. «рукйа») — здесь: чт. молитв из Корана или Сунны с целью излечения. См. гл. 8
[3] В ривайе, приведённой ат-Тирмизи и ан-Наса’и от Абсара ибн аль-Касима от Хусайна ибн Абд ар-Рахмана, говорится: «Это было в ночь аль-Исра’ (то есть в ночь, когда пророк был перенесён Всевышним Аллахом из Мекки в Иерусалим. — Ред.)».
[4] Араб. «рахт»: имам ан-Навави сказал, что это — группа людей не более десяти человек.[
5] Аль-Бухари 10/(130, 131), Муслим (220), ат-Тирмизи (2448).»…Те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания…» — так звучит этот хадис в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима, а также в «аль-Муснаде» Ахмада, который передал этот хадис от Ибн Мас’уда. Однако в одной ривайе у Муслима говорится: «…Те, которые не читают заклинаний…».
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа по этому поводу сказал: «Это — добавка вследствие рассеянности передающего хадис. Пророк не говорил «не читают заклинаний». Наоборот, когда его спросили о заклинаниях, он сказал: «Кто из вас может быть полезным своему брату, пусть сделает это» (Муслим (2199) от Джабира ибн Абдуллаха). Он также сказал: «Нет ничего страшного в заклинании, которое не является ширком» (Муслим (2200), Абу Дауд (3886) от Ауфа ибн Малика аль-Ашджа’и). Кроме того, Джибриль читал заклинание пророку (Муслим (2186), ат-Тирмизи (972) от Абу Са’ида аль-Худри и Муслим (2185) от А’иши), а также сам пророк читал заклинания своим сподвижникам (аль-Бухари 10/177, Муслим (2194), Абу Дауд (3895) от А’иши».Аль-Хаттаби сказал: «Смысл хадиса заключается в том, что нет заклинания целебнее и насущнее, чем заклинание от сглаза и укуса скорпиона или змеи.
Пророк сам читал заклинания, и ему читали заклинания».Вторым качеством, которое выделил посланник Аллаха, является отказ от прижиганий железом. Само по себе прижигание железом, также как и заклинания, разрешено. Джабир рассказывал, что пророк послал к Убеййу ибн Ка’бу, у которого был перерезан сосуд, врача, и он прижёг его (Муслим (2207), Абу Дауд (3864). Ибн Аббас передал слова пророка: «Исцеление — в трёх вещах: глотке мёда, кровопускании и прижигании огнём. Но я запрещаю моей общине прижигание». В другой ривайе говорится: «…Но мне не нравится прижигание» (аль-Бухари (10/116).
Ибн аль-Каййим сказал: «Хадисы о прижигании делятся на четыре группы. Первая — о применении его пророком, вторая — о неодобрении им этого, третья — о похвале тому, кто оставит это, четвёртая — о запрещении им этого. И, хвала Аллаху, между ними нет противоречия. Применение этого пророком указывает на его разрешённость, неодобрение ещё не указывает на его запрещение. А похвала тому, кто оставит это, указывает на то, что оставить это достойнее и лучше.
Запрещение же этого означает, что у человека есть выбор между двумя путями, хотя один из них является порицаемым». Арабы до Ислама были очень суеверными. Перед торговыми поездками и т.п. они по направлению полёта птиц судили, удачной ли будет поездка. Икрима рассказывал: «Однажды мы сидели около Ибн Аббаса, когда пролетела какая-то птица и издала звук. Один мужчина сказал: «К добру, к добру!» На это Ибн Аббас сказал: «Не к добру и не ко злу». Он тут же доказал этому мужчине, что он не прав, дабы он не был убеждён в том, что птицы оказывают влияние на добро или зло». Подобным убеждениям нет места в таухиде, и салафы боролись с подобным невежеством. Однажды Тавус поехал в путешествие, и с ним был спутник. Как-то в пути каркнула ворона, и спутник сказал: «К добру!» На это Тавус сказал: «Какое же от этого добро? Не сопровождай меня больше».
Как отметил Ибн аль-Каййим, пророк указал на качества этих семидесяти тысяч верующих, подчеркнув именно те, которые характеризуют совершенство упования на Аллаха. Они не просят, чтобы им прочли заклинания, они не просят также, чтобы им сделали прижигание, подчиняясь предопределению Аллаха и наслаждаясь испытанием.Всевышний сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен» («Талак» (65:3).
Упование означает использование средств (совершение действий) для достижения определённой цели с ожиданием вознаграждения от Аллаха. Поэтому тот, кто уповает на Аллаха, прибегает к самому великому средству — к Аллаху, в руках которого власть над всякой вещью. Однако совершенство упования не подразумевает отказ от действий.
Смысл хадиса заключается в том, что верующий отказывается именно от нежелательных действий (макрух), к которым относятся заклинание и прижигание раскалённым железом, несмотря на то, что он нуждается в них. Они являются порицаемыми средствами, и подобны соломинке, за которую хватается утопающий. Истинный верующий всегда уповает на Всевышнего, и Он для него достаточен.Вместе с тем, использование средств узаконено в шариате, а отказ от них противоречит ему. Это относится и к лекарствам. Пророк сказал: «Аллах не послал ни одной болезни, не послав её лечения» (аль-Бухари 10/(113, 114) от Абу Хурайры).
В другой ривайе говорится: «У каждой болезни есть лечение, и если совпадают лекарство и болезнь, то по воле Аллаха наступает выздоровление» (Муслим (2204) от Джабира; похожие хадисы приводятся Ахмадом1/(377, 413, 443, 446 и 453) от Ибн Мас’уда, Ибн Хиббаном (1394), аль-Хакимом 4/196, Ахмадом 4/278 от других сподвижников). Усама ибн Шарик рассказывал: «Я был около пророка, когда к нему пришли несколько бедуинов и сказали: «О посланник Аллаха, принимать ли нам лекарства?»
Он ответил: «Да, о рабы Аллаха, принимайте лекарства, потому что Аллах, Всемогущ Он и Велик, не оставил ни одной болезни, не дав ей лечение, кроме одной». Они спросили: «И что же это?» Он сказал: «Это — старость». (Ахмад 4/278, Абу Дауд (3855), Ибн Маджа (3436); достоверный хадис).Ибн аль-Каййим сказал: «Эти хадисы содержат утверждение использования средств и обусловленных явлений, ложность утверждений тех, кто отрицает их, и повеление принимать лекарства. Последнее не противоречит упованию, также как и удаление мучений голода и жажды, жары и холода их антагонистами.
Подлинная убеждённость в таухиде не усовершенствуется без использования средств, которые установил Всевышний Аллах для обусловленных явлений по Своему предопределению и шариату. Отказ от них умаляет упование и ведёт к недооцениванию повелений [Аллаха. — Ред.] и Его мудрости. Это ослабляет упование, поскольку отказавшийся от использования средств полагает, что оставить их — усиливает упование, тогда как это является недостатком, противоречащим упованию, сущность которого заключается в том, что душа полагается на Всевышнего Аллаха в достижении того, что принесёт пользу рабу в его религии и мирской жизни.
При этом непременно надо полагаться на то, что использование средств даст результат, иначе раб отказывается от мудрости и шариата Аллаха. Поэтому раб не должен делать своим недостатком упование, и упование — своим недостатком».
[6] Аль-Куртуби по этому поводу сказал: «Положение, в котором находился второй [просящий. — Ред.] не было таким же, как положение Уккаши, поэтому он (пророк. — Ред.) не исполнил его просьбу. Если бы он исполнил её, то ему пришлось бы позволить каждому присутствующему попросить то же самое, и это продолжалось бы беспрерывно. Этим ответом он закрыл эту дверь».
Пророк исключил возможность для подобной просьбы со стороны недостойного этого, что и является примером увиливания в речи.
Обретение подлинного таухида человеком подразумевает его очищение и освобождение от великого и малого ширка, идейных и словесных нововведений и реальной практической ереси, а также непослушания и грехов. Это достигается совершенством преданности Аллаху в словах, делах и желаниях, полным освобождением от великого ширка, несовместимого с основой таухида, ширка малого, препятствующего его совершенству, а также недопущением любой ереси.
Необходимо исключить любые прегрешения, замутняющие чистоту таухида, препятствующие его совершенству и обретению желаемых результатов.
Человек, достигший таухида путём преисполнения своего сердца верой, убеждённостью в единственности Аллаха и преданностью Ему, чьи реальные дела подтверждают его полную покорность повелениям Аллаха, который искренне кается перед Аллахом, не омрачив этого ни малейшим прегрешением или непослушанием, попадёт в рай без отчёта в числе первых и займёт там подобающее место.
Об обретении истинного таухида особенно свидетельствует совершенство набожности, сила упования на Аллаха, когда сердце человека ни при каких обстоятельствах не обращается к творениям, и он не обращается к ним сердцем, не взывает к ним речами, когда всё явное и всё скрытое в человеке, его слова и дела, любовь и ненависть, а также всё его существо устремлены к лику Аллаха, следуя в этом примеру посланника Аллаха.
В этом великом деле люди имеют различные степени таухида: «Для каждого будут степени по тому, что он делал…» («Ан’ам» (6):132).
Обретение таухида не достигается благими пожеланиями, намерениями, пустыми, не соответствующими реальности призывами или фальшивой позолотой. Таухид закладывается в глубинах сердец догматами веры, искренностью при исполнении религиозных предписаний, подкреплёнными прекрасной этикой и великими праведными деяниями.
Достигший таухида в таком совершенном виде приобретает все добродетели, о которых шла речь в предыдущей главе, во всей их полноте. Хотя Аллаху это ведомо лучше.
комментарий шейха Абд ар-Рахмана Насира ас-Са’ди «аль-Кауль ас-Садид» («Здравое слово»)
