Ислам

Степени идущих к Аллаху

Знай, что порядок степеней не означает, что при переходе к следующей степени позади остается предыдущая. Это неподобно земным путям. Например, степень пробуждения, переходя от нее к следующей степени, человек несет предыдущую степень с собой. Например, степень покаяния начинается с первых степеней и идет вместе с человеком до конца пути. Поэтому Всевышний Аллах сделал покаяние последней степенью, когда речь шла о походе в Табук. Это был последний поход пророка (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал:

﴿لَقَد تَّابَ الله عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ ﴾
«Аллах принял покаяния Пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в трудный час, после того, как сердца некоторых из них чуть было не уклонились в сторону. Он принял их покаяния, ибо Он – Сострадательный, Милосердный». (Сура ат-Тауба, аят 117)

Всевышний Аллах упомянул о покаянии в начале и в конце аята. Взгляните также на суру, которая снизошла перед смертью пророка (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал:

﴿إِذَا جَاء نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا﴾
«Когда придет помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он – Принимающий покаяния». (Сура ан-Наср, аяты 1-3)

Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Совершая поясные и земные поклоны, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно говорил: “Преславен Ты, о Аллах, Господь наш, и хвала Тебе! О Аллах, прости меня! /Субхана-кя, Аллахумма, Рабба-на, ва би-хамди-кя! Аллахумма,-гфир ли!/”»Бухари, 817; Муслим, 484.

В другой версии этого хадиса сообщается также, что она сказала: «Он говорил так, выполняя то, что было велено ему делать в Коране».

Покаяние бывает в конце пути каждого, кто идет по прямому пути. К покаянию движутся все познавшие Аллаха и познавшие суть рабства. Всевышний Аллах говорит:

﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا لِيُعَذِّبَ اللَّهُ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ وَيَتُوبَ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا 

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным. Это произошло для того, чтобы Аллах наказал лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц и принял покаяния верующих мужчин и верующих женщин. Аллах – Прощающий, Милосердный». (Сура аль-Ахзаб, аяты 72-73)

Всевышний Аллах сделал принятие покаяния конечной целью для каждого верующего и каждой верующей.

Другая степень – это степень терпения, которая также неразлучно находится с человеком на всех этапах. Также степень довольства вытекает из терпения и довольство не может быть без терпения. И это не значит, что когда человек переходит к степени довольства, терпение ему больше не нужно.

Пробуждение

Это обеспокоенность, которая возникает в сердце от пробуждения человека от сна беспечности. И это пробуждение настолько важное, что трудно представить нечто более важное в движении по прямому пути. Кто почувствовал это, то, клянусь Аллахом, он почувствовал счастье, так как до этого он пребывал в беспечности. Затем он проснулся и начал усердно работать ради Всевышнего Аллаха, чтобы отправиться в путь.

«Идем в высшие Сады, поистине,
Это твоя первоначальная обитель.
Почему бы не вернуться нам на нашу родину туда
И обрести там спасение».

Человек начинает готовиться к путешествию и переходит к степени решимости. Это решительно намерение выйти в путь, оставить все то, что мешает ему идти. Человек ухватывается за все, что помогает идти по этому пути. В зависимости от степени своего пробуждения будет меняться решимость.
До того, как придет призывающий раб находится во сне беспечности. Он слышит голос, который призывает его к спасению, голос милости, который говорит: «Идем к счастью». И первый шаг спящего – это пробуждение.

Имам аль-Харауи сказал: «Это тот самый подъем, о котором говорит Аллах:

قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ أَن تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى 
“Скажи: “Я призываю вас только к одному: встаньте ради Аллаха по двое и по одному””». (Сура Саба, аят 46)

Имам аль-Харауи сказал: «Этот подъем ради Аллаха, и есть пробуждение от сна беспечности, от беды пренебрежения. Это первое, что освещает сердце человека жизнью. Оно строится на трех вещах».
Первое: Сердце замечает милости Всевышнего Аллаха, отчаиваясь сосчитать их, и понимает насколько оно неблагодарно. Это обязательно приводит к возникновению двух вещей: любовь к Аллаху и постоянное поминание Его. Возникает презрение к самому се бе. Человек выполняет слова пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Передают со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучше всего просить прощения у Аллаха, произнося (такие слова): “О Аллах, Ты — Господь мой, и нет божества достойного поклонения, кроме Тебя; Ты создал меня, а я — Твой раб, и я буду хранить верность Тебе, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Твоей защите от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой, прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя! /Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякта-ни ва ана ‘абду-Кя, ва ана ‘аля ‘ахди-Кя ва ва‘ди-кя ма-стата‘ту. А‘узу би-Кя мин шарри ма сана‘ту, абу’у ля-Кя би-ни‘мати-Кя ‘аляййа, ва абу’у ля-Кя би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/”» Сказав это, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, добавил: «Тот, кто станет повторять эти слова днём, будучи убеждённым в том, что он говорит, и умрёт в тот же день до наступления вечера, окажется среди обитателей рая, и тот, кто станет повторять эти слова ночью, будучи убеждённым в том, что он говорит, и умрёт в ту же ночь до наступления утра, окажется среди обитателей рая». Бухари, 6306.

Эта мольба является господином всех мольб о прощении. Человек, понимает, что если бы Всевышний Аллах наказал всех жителей небес и земли, то это наказание не было бы несправедливым. Потому что Всевышний Аллах дает столько милостей, что люди не в состоянии отблагодарить его должным образом. Раб всегда должен идти к Аллаху, видя Его милости и понимая свое упущение.

Второе: Раб начинает видеть свои грехи, понимает, что находится в страшной опасности и засучивает рукава, чтобы спасти себя. Видя свои грехи, он понимает, что находится в великой опасности, находится на краю гибели. Всевышний Аллах порицает тех, которые забыли свои грехи, говоря:

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ 

«Кто может быть несправедливее того, кому напомнили о знамениях его Господа, а он отвернулся от них и забыл то, что совершили его руки?» (Сура аль-Кахф, аят 57)

Видя свои прошлые грехи, человек старается наверстать упущенное с помощью знания и деяния. Он ищет спасения от преступлений путем прошения прощения /истигъфар/ и сожаления. Он очищает свой иман, очищает свое знание от скверны грехов, подобно тому, как очищают золото и серебро от всяких примесей. Ведь, войти в Рай невозможно без полного очищения, так как Рай – благой и в него войдут только благие.

Поэтому ангелы говорят тем людям, которые вошли в Рай:

 سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ 
«Мир вам! Вы были хороши. Входите же сюда навечно!» (Сура аз-Зумар, аят 73)
Также Всевышний Аллах говорит:

﴿الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ﴾
«Те, которых ангелы умерщвляют праведниками. Они говорят: “Мир вам! Войдите в Рай”». (Сура ан-Нахль, аят 32)

Потому что в Раю нет ни одной частицы скверны.
Очищение в этом мире происходит с помощью четырех вещей:
1 – Покаяния /тауба/.
2 – Прошение прощения /истигъфар/.
3 – Совершение благих поступков, которые стирают грехи.
4 – Беды, постигающие человека.

Если эти четыре вещи очистят человека, то тогда ангелы ему скажут те слова, которые пришли в аяте, приведенном выше. Ангелы сразу обрадуют его Раем. О таких людях сказано:

﴿إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ نُزُلًا مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ ﴾
«Воистину, к тем, которые сказали: “Наш Господь – Аллах”, – а потом были стойки, нисходят ангелы: “Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам. Мы – ваши помощники (или хранители) в мирской жизни и Последней жизни. Вам там уготовано все, чего пожелают ваши души! Вам там уготовано все, о чем вы попросите! Таково угощение от Прощающего, Милосердного”». (Сура Фуссылят, аяты 30-32)

Но может быть так, что эти четыре вещи не очистят человека. Быть может, его покаяние не было искренним, а его /истигъфар/ не был полным и совершенным. Например, человек делал /истигъфар/, но при этом не оставлял грех. Такой /истигъфар/ бесполезен. Например, в руках у человека стакан вина и он говорит: «Прошу у Всевышнего Аллаха прощения». Быть может, число благих поступков было мало и этого недостаточно, чтобы очиститься. Быть может, он не очистился, потому что преступление его было слишком страшным.

Тогда человек переходит в могилу /барзах/ и там есть три вещи, которые очищают:
1 – Молитва /джаназа/, которую совершают верующие люди за этого покойного. Они просят за него прощения и это является заступничеством за него.
2 – Испытание могилы и ужасы этого испытания. сжатие могилы и крики, и так далее.
3 – Дети раба или другие мусульмане делают за него /ду’а/ и дарят ему какие-то поступки, на которые пришел довод.

Но если и этого недостаточно, тогда он предстает перед своим Господом и в этот момент есть четыре вещи, которые очищают:
1 – Ужасы Судного Дня.
2 – Тяжесть стояния.
3 – Заступничество заступников.
4 – Прощение Всевышнего Аллаха.
Но если и это не помогло, то человек обязательно входит в Огонь, для того чтобы очиститься. Огонь является очищением от скверны. Человек будет находиться там, пока не очистится. Когда он очистится и станет благим, тогда Всевышний Аллах выведет его из Огня и введет в Рай.

Третье: Человек обращает внимание на свой рост и падение в дни своей жизни. Он стремится нагнать все то, что упустил и заполнить свою жизнь только полезным.
Человек знает, что у него есть из роста, а что из падения. Он пытается нагнать упущенное в оставшиеся дни своей жизни. Человек начинает жалеть о каждой минуте, потраченной зря. Все люди терпят убыток. В судный день человек будет жалеть о каждом вдохе и выдохе, который не приближает его к Аллаху, но в этом мире он не понимает этого. Человек будет испытывать сожаление за каждую остановку при движении по прямому пути.

Сказал имам аль-Харауи: «Что касается познания милостей, то достичь этого помогают три вещи:
1 – Свет разума.
2 – Блеск самих милостей.
3 – Назидание при виде тех людей, которых постигло несчастье.


Что касается видения своих грехов, то это становится возможным при наличии трех вещей:
1 – Возвеличивание истины.
2 – Познание самого себя.
3 – Вера в угрозы Всевышнего Аллаха. ».

Если в сердце человека исчезает вера в угрозы Всевышнего Аллаха, тогда не остается никакой нажежды обрести спасение. Всевышний Аллах сообщил о том, что Его знамения могут помочь только тем, кто верит в Его угрозы, кто боится наказания в Вечной жизни. Это те, кто получают пользу от Его увещеваний и знамений. Всевышний Аллах говорит:

﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِّمَنْ خَافَ عَذَابَ الآخِرَةِ ﴾
«Воистину, в этом – знамение для тех, кто страшится мучений в Последней жизни». (Сура Худ, аят 103)

А также:

﴿إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا ﴾
«Воистину, ты – всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого». (Сура ан-Нази‘ат, аят 45)
А также:

﴿ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَن يَخَافُ وَعِيدِ ﴾
«Увещевай же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы». (Сура Къаф, аят 45)
Всевышний Аллах сообщает о том, что спасенные в обоих мирах – это те, которые верят в Его угрозы и боятся Его. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الأَرْضَ مِن بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ ﴾
«И поселим вас на земле после них. Так будет с теми, кто боится предстать предо Мной и боится Моей угрозы». (Сура Ибрахим, аят 14)

Говорит имам аль-Харауи: «А что касается осознания роста и падения в дни жизни, то это состоится при наличии трех вещей:
1 – Получение знания.
2 – Ответ на призыв тех, кто говорит о запретах Аллаха.
3 – Нахождение с праведниками.
Но также необходимо отказаться от привычного».

Идущему по прямому пути необходимо получать знания, так как от знаний зависят деяния. С помощью знаний человек узнает свой рост и свои падения, свое положение и свой /иман/. Также человек должен обратить внимание на то, насколько его сердце отвечает тем, кто возвеличивает запреты Всевышнего Аллаха. В зависимости от ответа на призыв происходит увеличение или уменьшение веры /имана/. Человек также должен находиться с теми, кто совершает праведные деяния. Эти люди усердно стремятся присоединиться к высшему обществу.

Но самое главное, это отстранение от привычного образа жизни и приучение своей души к расставанию с таким образом жизни. Осознание того, что душа будет чуждой среди людей, пребывающих в беспечности. Нет ничего сложнее, чем избавиться от прежнего образа жизни. Поэтому неверные противились посланнику из-за своих устоявшихся обычаев. И если человек не отстранится от прежнего образа жизни, он будет оторван от прямого пути. Человек лишится счастья и станет невозможным обретение успеха. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلَوْ أَرَادُواْ الْخُرُوجَ لأَعَدُّواْ لَهُ عُدَّةً وَلَكِن كَرِهَ اللّهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُواْ مَعَ الْقَاعِدِينَ ﴾
«Если бы они желали выступить в поход, то приготовились бы к этому. Однако Аллах не пожелал, чтобы они отправились в поход, и задержал их. Им было сказано: “Отсиживайтесь вместе с теми, кто остался отсиживаться”». (Сура ат-Тауба, аят 46)

Размышление, видение и решимость

Размышление /фикра/: Когда происходит пробуждение, тогда начинается размышление /фикра/. Размышление /фикра/ – это направление взгляда сердца в сторону заветной цели, к которой оно готовится пойти. Имам аль-Харауи упоминает размышление /фикра/ после видения /басыра/.

Размышление /фикра/ включает в себя две вещи: размышление, связанное со знанием и размышление, связанное с намерением.
1 – Размышление о том, где правда, а где ложь. Размышление о том, что действительно, а что нет.
2 – Размышление о том, что полезно, а что вредно. А на этом строится размышление и поиск той дороги, которая ведет к полезному, и отстранение от той дороги, которая ведет к вреду.
Это то, о чем размышляют разумные люди. Размышление о таухиде заключается в том, что человек узнает доводы, узнает свидетельства, указывающие на несостоятельность ширка. Человек познает те доводы, которые указывают ему на /улюхийа/. /Улюхийа/ не допускает наличия двух божеств, достойных поклонения, подобно тому, как невозможно наличие двух господов. Поистине, самой страшной ложью является поклонение двум, упование на двух. Недействительно поклонение никому, кроме истинного Бога. А это Аллах – Единый, Побеждающий всех.

Видение /басыра/: Когда мышление становится правильным, возникает видение /басыра/. Это свет, благодаря которому человек начинает осознавать обещания и угрозы, Рай и Ад. Человек осознает то, что Всевышний Аллах приготовил для Своих приближенных рабов и то, что Он приготовил для Своих врагов.

Всевышний Аллах помещает видение /басыра/ в сердце человека и тот видит суть того, о чем сообщили посланники, как будто он видит это глазами. Человек берет пользу из призыва посланников. Поэтому некоторые знающие люди /’арифун/ говорили: «/Басыра/ – это видение полезности какой-то вещи и видение вреда другой». Другие говорили: «/Басыра/ – это то, что избавляет от растерянности либо посредством имана, либо посредством видения глазами».

Имам аль-Харауи говорит о том, что из видения /басыра/ вытекает проницательность /фираса/.
Видение /басыра/ взращивает на почве сердца правдивую проницательность. Это свет, который Всевышний Аллах помещает в сердце человека и человек различает между истиной и ложью, между правдивым и лживым.

Всевышний Аллах говорит:

﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ ﴾ 
«Воистину, в этом – знамения для зрячих». (Сура аль-Хиджр, аят 75)
Муджахид сказал: «То есть для проницательных».

Сообщается со слов Абу Са’ида аль-Худри, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь фирасы (проницательности) праведного верующего, ибо он смотрит светом от Аллаха!» ат-Тирмизи 3127. Шейх аль-Альбани называл этот хадис слабым, однако хафиз аль-Хайсами и имам ас-Суюты считали его хорошим.

Если человек не осознает повеления Аллаха, то его сердце покрывается пеленой и истины веры становятся для него завесой. Он считает истину ложью, а ложь истиной. Он видит прямой путь, как заблуждение, а заблуждение, как правильный путь. Всевышний Аллах сказал:

﴿كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾
«Напротив, их сердца окутаны тем, что они приобрели». (Сура аль-Мутаффифин, аят 14)

Их сердца окутала плотная завеса, которая не позволяет проникнуть истине.
Решимость /’азм/: Она возникает после того, как крепнет намерение и человек решается пуститься в путь, уповая на Аллаха. Всевышний Аллах говорит:

﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّه﴾
«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха». (Сура али Имран, аят 159)

Решимость /’азм/ – это твердое намерение, которое переходит в действие. Поэтому некоторые говорят: «Решимость /’азм/ – это начало движения к намеченной цели». Но правильно, что начало движения – это не решимость, а это то, что вытекает из решимости. Но решимость связано с делом и нет между ними промежутка. Это мобилизация человеком всей силы воли для движения к цели.

Решимость /’азм/ делится на два вида:
1 – Решимость человека, желающего вступить на путь.
2 – Решимость человека во время движения по прямому пути. Это особый вид решимости. Он будет рассмотрен в будущем, если пожелает Аллах.
На этом этапе, идущий по прямому пути нуждается в умении различать, что ему разрешено, и что от него требуется. После этого начинается новая степень, а это призвание себя к отчету. Призвание себя к отчету приходит до покаяния /тауба/.

 

Вся информация на данном сайте публикуется вне рамок миссионерской деятельности и предназначена исключительно для мусульман! Взгляды и мнения, опубликованные в данной статье, принадлежат авторам и не обязательно отражают взгляды и мнения администрации сайта vhijabe.ru

Комментарии
Наверх