В «Муснаде» Ахмада и «Сахихе» Абу Хатима со слов ‘Абдуллаха ибн Мас’уда приводится следующий хадис, в котором Посланник Аллаха  сказал: «Если тот, кого постигла печаль или тревога, скажет: «О Аллах, поистине, я —раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён, которыми Ты назвал Себя Сам, или которые ниспослал в Твоей Книге, или открыл кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил скрытыми ото всех, кроме Себя, сделать Коран благодатным дождём для моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей горести и прекращения моего беспокойства!», то Аллах непременно избавит его от печалей и забот и заменит ему их радостью».

«Аллахумма! Инни ‘абду-ка, ибну ‘абди-ка, ибну амати-ка на-сыйати би-йади-ка, мадын фиййа хукму-ка, ‘адлюн фиййа ка-да’у-ка. Инни ас’алю-ка би-кулли исмин хува ля-ка саммайта би-хи нафса-ка, ва анзальта-ху фи китаби-ка ау ‘аллямта-ху ахадан мин халькы-ка ау иапа’сарта би-хи фи ‘ильми ль-гайби ‘инда-ка ан тадж’аля-ль-Кур’ана раби’а кальби, ва нура садри, ва джаля’а хузни ва захаба хамми!»

Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Не следует ли нам выучить эти слова наизусть?» Он сказал: «Да, тому, кто услышал их, необходимо выучить их».

Этот  великий  хадис  включает в себя полезные сведения о познании, единобожии и поклонении Аллаху (‘убудиййа).

Обращающийся к Аллаху с этой мольбой начинает её словами «я — раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей», то есть упоминает родителей и их предков вплоть до самых первых предков — Адама и Хаввы. Это попытка приблизиться к Аллаху и снискать Его расположение посредством признания верующим того, что и сам он является Его рабом и все его предки также были Его рабами, и что нет у раба ничего, кроме врат господина его и его милости и благодеяния, и что если господин оставит его без своей помощи и заботы, то он погибнет, и никто не приютит его, и он пребудет в самом плачевном состоянии.

Под этим признанием подразумевается: поистине, не обойтись мне без Тебя и одного мгновенья, и нет у меня того, у кого я мог бы попросить защиты, кроме моего Господа, рабом Которого я являюсь.

Сюда же входит признание верующим того, что у него есть Господь, Который распоряжается им, и веления и запреты Которого он обязан исполнять, а также того, что он действует в соответствии со своей подчинённостью (‘убудиййа) Всевышнему Аллаху, а не по личному выбору, ибо это присуще не рабу, а царям и свободным, тогда как рабы действуют в соответствии со своим подневольным положением.  Этих  покорившихся  рабов  Всевышний  назвал Своими  в  аяте:  «Поистине,  ты  не  властен  над   Моими рабами» (сура 15 «Хиджр», аят 42).

А также в аяте:«А [истинными] рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно» (сура 25 «Различение», аят 63).

А остальные — рабы по принуждению, по причине Его Господства, и их связь с Ним — такая же, как и Его связь со всеми принадлежащими Ему домами, а Его связь с покорившимися рабами — такая же, как Его связь с Заповедным Домом Аллаха, Его верблюдицей и Его домом, который в Раю, а также подчинённость Ему Его Посланника, упомянутая в Его словах «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу» (сура 2 «Корова», аят 23), и в Его словах «Пречист Тот, Кто перенёс ночью Своего раба» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 1). А также в Его словах «Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему» (сура 72 «Джинны», аят 19).

Истинное значение слов «Поистине, я — Твой раб» — проявление рабской покорности — смирение, поклонение, устремлённость к Нему, исполнение велений Господа, избегание того, что Он запретил, постоянная потребность в Нём, испрашивание у Него покровительства и помощи, упование на Него, испрашивание у Него защиты. При этом сердце его не привязывается к кому-то, кроме Него, посредством любви, страха и надежды.

Эти  слова  также  содержат  в себе признание: поистине,  я — раб  в  любом положении  и  состоянии,  юный   и старый,  живой  и  мёртвый,  покорный  и ослушивающийся, пребывающий  в  благополучии или застигнутый испытанием, своим духом и сердцем, языком и органами тела.

Из этих слов также понимается: имущество моё и сам я принадлежу Тебе. Ведь раб принадлежит своему господину вместе со своим имуществом.

Эти слова также подразумевают: поистине, это Ты одарил меня всеми благами, которые есть у меня, и всё это — проявления благодеяния Твоего к рабу Твоему.

И эти слова подразумевают: поистине, я распоряжаюсь своим имуществом и самим собой только в соответствии с велением Твоим подобно тому, как раб не распоряжается ничем без веления своего господина. Поистине, я не владею для себя ни пользой, ни вредом, ни жизнью, ни смертью, ни воскрешением.

И если всё действительно так, то это означает, что он — истинный раб Всевышнего.

Далее идут слова «Я подвластен Тебе». То есть Ты распоряжаешься мною, как пожелаешь, а не сам я распоряжаюсь собой.

Да и как он может самостоятельно распоряжаться собой, если его душа — в руке его Господа, чуб его — в руке Его, и сердце Его — меж двух пальцев Его? И его смерть и жизнь, счастье и несчастье, благополучие и испытания — всё это в распоряжении Всевышнего, и раб не распоряжается ничем из этого, и он слабее пред Всевышним, чем слабый и презренный невольник, чуб которого — в руке могущественного султана, которому он принадлежит и который владеет и распоряжается им, — да, он ещё более слаб!

Свидетельствуя, что он и все остальные рабы Аллаха подвластны только Ему и что Он распоряжается ими, как пожелает, верующий уже не боится их и не возлагает на них надежды и не признаёт их господами для себя, но взирает на них как на обыкновенных подневольных рабов, которыми распоряжаются.

Засвидетельствовав это, раб Аллаха делает свою потребность и нужду в Господе своим неотъемлемым свойством. И когда он будет взирать на людей подобным образом и не будет ощущать потребности в них и не станет связывать с ними свои надежды, его единобожие будет правильным, как и Его упование на Аллаха и поклонение Ему (‘убудиййа).

Поэтому Худ  сказал: «Поистине, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа. Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Поистине, мой Господь — на прямом пути» (сура 11 «Худ», аят 56).

Слова «решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» включают два утверждения. Первое: о том, что постановление Его распространяется на Его раба. Второе включает восхваление  Его и  упоминание  о Его справедливости, то есть Всевышний Аллах обладает властью и Ему принадлежит хвала.

Это и есть смысл слов Худа: «Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол». Затем он сказал: «Поистине, мой Господь — на прямом пути». То есть Он — Одолевающий Властелин, распоряжающийся Своими рабами и полностью контролирующий их, и при этом Он — на прямом пути. Подразумевается справедливость, с которой Он распоряжается ими. Он — на прямом пути в Своих словах, делах, постановлениях, предопределении, велениях, запретах, награде и наказании, и все Его сообщения — истина, и все Его распоряжения — справедливы, и всякое Его веление — благо, а всё, что Он запретил, несёт в себе вред, и награда Его для тех, кто заслужил её, — награда, даруемая по милости и милосердию Его. А наказание Его для тех, кто заслужил его, — наказание, применяемое по справедливости и мудрости Его.

Он  разделил  решение  и    приговор  и   охарактеризовал решения обязательностью, а приговор назвал справедливым. Решения Всевышнего включают решения религиозные [шариатские нормы] и решения, касающиеся Вселенной, то есть предопределение. Оба вида применимы к рабу Всевышнего, и он подчинён им, и они исполняются в отношении него вне зависимости от того, желает он этого или нет. Однако если решениям Всевышнего, касающимся Вселенной, он не способен противоречить, то решениям религиозным [то есть шариатским нормам] он может противоречить.

Приговор  представляет  собой завершение, доведение до конца, — подразумевается завершённое, исполненное решение,  поэтому  сказано:  «а  приговор, вынесенный Тобой  мне,  справедлив»,  то есть решение, которое Ты довёл до конца и исполнил в отношении Своего раба, справедливо.

Если же говорить о решении, то это то, что решает Всевышний Аллах, однако Он может исполнить это решение, а может не исполнить. Если это решение, касающееся религии, то оно исполняется в отношении раба, а если это решение, касающееся Вселенной, то если Всевышний Аллах исполняет его, то оно исполняется в отношении Его раба, а если нет, тогда оно не касается его.

Всевышний Аллах исполняет Свои решения, тогда как другие могут решить что-то, но потом не смогут исполнить Своё решение из-за возникших препятствий. Всевышний решает и претворяет Свои решения в жизнь.

Слова  «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив»  распространяются  на  все  Его решения, касающиеся  Его  раба,  к  какой  бы категории они ни относились, будь то здоровье или болезнь, богатство или бедность, наслаждение или боль, жизнь или смерть, наказание или снисхождение и так далее. Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (сура 42 «Совет», аят 30).

И Всевышний Аллах сказал: «Когда же его поражает зло за то, что приготовили его руки, то человек становится неблагодарным» (сура 42 «Совет», аят 48).

Все решения Всевышнего в отношении Его раба справедливы.

Кто-то может сказать: мол, ослушание, по-вашему, происходит по предопределению Аллаха, но если справедливость  в  наказании  за ослушание  очевидна,  то где  же  справедливость  в предопределении этого ослушания?

Необходимо  сказать:  этот вопрос очень важен, и из-за него одна группа людей утверждает, что справедливость — это предопределённое, поскольку несправедливость в случае с Всевышним невозможна. Они сказали: «Потому что несправедливость — это распоряжение тем, что принадлежит другому, а всё сущее принадлежит Аллаху, соответственно, Его распоряжение Своими творениями может быть только справедливостью».

Другая же группа сказала: «Нет, справедливость заключается в том, что Он не подвергает наказанию за то, что предопределяет. Поскольку наказание от Него — благо, то становится понятно, что оно — не за Его; предопределение, и справедливость — это воздаяние за трех посредством наказания и порицания либо в этом мире, либо в мире вечном.

Этим людям трудно объединить справедливость и предопределение. Они утверждают, что признающий предопределение не может утверждать о справедливости,  а   тот, кто говорит о справедливости, не может признавать предопределение. Им так же трудно объединить единобожие  и утверждение качеств Аллаха. Они утверждают, что невозможно утвердить единобожие, кроме как посредством отрицания качеств. И единобожие превратилось в их понимании в отрицание качеств Аллаха, а их справедливость — в отрицание предопределения.

Что же касается приверженцев Сунны, то они признают и то, и другое. Несправедливость, согласно их убеждениям, это применение чего-либо к тому, к чему оно не должно применяться, например, наказание покорного, не совершавшего грехов. О том, что это Ему не присуще и не свойственно, Всевышний Аллах говорит в нескольких местах в Своей Книге.

И если даже Всевышний Аллах вводит в заблуждение кого пожелает и предопределяет ослушание и отход от истинного пути кому пожелает, то это в любом случае абсолютно справедливо, потому что Он помещает введение в заблуждение и оставление без поддержки туда, где им место. Да и как же иначе, если среди Его прекрасных имён — Аль-Адль [Справедливость], и Он — Тот, все действия Которого и все решения правильны и истинны?..

Ведь  Всевышний  Аллах  сделал пути ясными и направил посланников и ниспослал Писания, устранил препятствия и дал нам доступ к причинам следования прямым   путём   и   покорности   посредством   слуха,  зрения и разума.  Это  Его   справедливость.   Он   окружает кого пожелает дополнительной   заботой   и   желает помогать Ему и оказывать ему поддержку. Это Его милость. И Он оставляет без Своей помощи тех, кто не заслуживает Его поддержки и милости. Таких людей Он предоставляет самим себе. Всевышний не желает помогать им, лишает их Своей милости, но не лишает их Своей справедливости. Тут можно назвать две категории.

Первая  категория:    то,  что   является    Его  воздаянием рабу за то, что тот отвернулся от Него и предпочёл покорность Его врагу и жизнь в согласии с ним, предав забвению поминание Его и благодарность Ему. Такой человек заслуживает того, чтобы Всевышний оставил Его . без помощи и лишил Его Своей милости.

Вторая категория: Всевышний Аллах изначально не желает для этого раба, потому что знает, что тот не способен оценить по достоинству наставление на  прямой путь и не станет благодарить и восхвалять Его за это и не будет любить Его. И Он не желает ему этого, потому что этот человек непригоден для этого. Всевышний Аллах сказал: «Таким образом Мы искушали одних из них другими, дабы они сказали: «Неужели среди нас Аллах оказал милость только этим?» Разве Аллах не лучше знает тех, кто благодарен?» (сура 6, «Скот», аят 53).

Всевышний также сказал: «Если бы Аллах знал, что в них есть благо, Он непременно наделил бы их слухом» (сура 8 «Трофеи», аят 23).

И если Он предопределил этим душам заблуждение и ослушание, то это — абсолютная справедливость, подобно тому, как Он постановил, что змея, скорпион и бешеная собака  подлежат убиению (хадисы об этом приводятся в сборниках аль-Бухари и Муслима) — это  тоже  справедливость, даже с учётом того, что эти животные были  сотворены такими.

Мы подробно изложили эти вопросы в нашем большом труде, посвященном предопределению (подразумевается труд под названием «Шифа аль-‘алиль фи ма-саиль аль-када ва аль-кадр ва аль-хикма ва ат-та’лиль»).

Его слова «решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный  Тобой  мне, справедлив» являются ответом двум группам.

Первая группа — кадариты, которые полностью отвергают какое-либо предопределение Аллаха в отношении Его рабов, и утверждают, что действия, совершаемые рабами Аллаха, не подпадают под Его предопределение, а под предопределением они понимают веления и запреты. Вторая группа — джабриты, которые утверждают, что всё предопределённое есть справедливость и, таким образом, слова «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» теряют всякий смысл, поскольку справедливость в их понимании — это все, что можно сделать, а несправедливость, соответственно, невозможна сама по себе. То есть в их понимании эти слова означают в точности то же, что и первая часть высказывания, то есть «Твои решения относительно меня непременно исполнятся».

Его слова «Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён…» есть приближение к Нему посредством всех Его имён, как тех, которые известны рабу Аллаха, так и тех, которых он не знает. Этот способ приближения к Аллаху наиболее любим Им. Это приближение к Нему посредством Его качеств и действий, на которые указывают Его имена.

Его слова «сделать Коран благодатным дождём моего сердца, светом моей груди». Подразумевается благодатный дождь, оживляющий землю. Коран сравнивается с ним, потому что оживляет сердца. Аллах сравнил Коран с дождём, упомянув одновременно воду, приносящую жизнь, и свет, приносящий освещение и озарение. Так, Он объединил их в Своих словах: «Он ниспосылает с неба воду, и долины наполняются потоками в соответствии с их размерами. Поток несёт пену, поднявшуюся на поверхность. Подобная же пена появляется на том, что раскаливают в огне для изготовления украшений или утвари» (сура 13 «Гром», аят 17).

И в словах: «Они подобны тому, кто разжёг огонь. Когда же огонь озарил всё вокруг него, Аллах лишил их света» (сура 2 «Корова», аят 17).

А также в словах: «Или же они подобны оказавшимся под ливнем с неба» (сура 2 «Корова», аят 19).

И в словах: «Аллах — Свет небес и земли. Его свет [в душе верующего] подобен…» (сура 24 «Свет», аят 35).

А  затем  Он  сказал:  «Разве  ты  не  видишь, что Аллах гонит облака, потом соединяет их…» (сура 24 «Свет», аят 43).

Таким образом, это обращение к Всевышнему содержит мольбу об оживлении сердца посредством благодатного дождя Корана и освещении груди его светом, дабы обрести сразу и жизнь, и свет.

Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мёртвым, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают» (сура 6 «Скот», аят 122).

Поскольку грудь просторнее и больше сердца, то свет, обретаемый ею, просачивается из неё в сердце, потому что наполняет нечто более обширное, чем оно.

А поскольку тело и все его органы живут благодаря жизни сердца, и жизнь из него просачивается в грудь, а потом и ко всем остальным органам, то в этой мольбе содержится просьба даровать жизнь сердцу посредством благодатного дождя, который является тем веществом, которое приносит её.

И поскольку печали и тревоги — явление противоположное   жизни   сердца и  его  озарению,  он   просил  устранения  их  посредством  Корана, ибо это наилучшая  гарантия  того,  что  они  не  вернутся.  Если  же   они уходят не посредством Корана, а посредством, например, выздоровления, мирских благ, влияния, супруги или ребёнка, то печали и тревоги вернутся, как только всё это уйдёт.

Если говорить о том неприятном, что постигает сердце, то если оно относится к прошлому, то оставляет после себя скорбь. А если относится к будущему, то вызывает тревогу. Если же оно относится к настоящему, то рождает печаль.

А Аллах знает обо всём лучше.

Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления