Три яруса счастья
Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого, Великого, Вопрошаемого. На него возлагаем надежду, что Он будет вашим покровителем в этом мире и будущем, одарит вас всеми видами явных и скрытых милостей, сделает вас из тех, кто благодарит, когда ему дают, терпит, когда его испытывают и просит прощения, когда согрешит.
Эти три качества — причина счастья человека, признак его успеха в этом мире и будущем. Они неотделимы от сущности раба (прим. пер.: у некоторых русскоязычных переводчиков существует тенденция ослабления смысла этого слова заменой ее не слишком подходящей языковой единицей «слуга». Разница между этими двумя словами разительная, к тому же можно задать вопрос, разве можно считать чем-то зазорным рабство Всевышнему Аллаху? Он Сам отвечает нам на этот вопрос: «Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, ни ангелы приближенные!» (Сура «Женщины», 172 аят), которому постоянно приходиться сталкиваться с тремя вещами.
Первая из них — это блага Всевышнего, идущие одно за другим. Необходимо воздавать благодарность за них.
Благодарность состоит из трех частей:
во-первых, необходимости внутреннего признания (этих благ),
во-вторых, произнесения признания милости (Всевышнего) вслух,
в-третьих, использования этих благ в том, чем доволен Покровитель и Даритель. Тот, кто соединил составные части понятия благодарности, считается отблагодарившим Аллаха за милости.
Вторая — испытания от Всевышнего Аллаха, которыми Он проверяет Свои творения. Аллах предписал терпение в эти трудные моменты.
А терпение — это сбережение души от недовольства предопределенным, языка – от жалоб, органов тела — от греха, в виде самобичевания, разрывания одежды на себе, вырывания волос и тому подобного.
Сущность терпения покоится на этих трех столпах. Тот, кто практикует их, у того испытание превращается в подарок, беда в милость, ненавистное становится приятным.
Всевышний никогда не испытывает раба, чтобы погубить его. Бедами и несчастиями Он проверяет терпение и преданность поклонения Ему. Раб обязан поклоняться Всевышнему Аллаху при любых обстоятельствах, в радости и в горе, независимо от того нравится ему это поклонение или нет. Большинство созданий совершают его, когда оно не сложно, а ведь соль в поклонении Всевышнему в трудные моменты жизни.
Именно в этом различаются положения рабов, их степень перед Всевышним Аллахом.
Омовение холодной водой в жаркий день — это поклонение, близость с любимой красивой женой — поклонение, расходы на нее, на свою семью, на самого себя — поклонение.
Омовение же холодной водой на морозе — тоже поклонение, оставление греха (прелюбодеяния), когда пылаешь страстью, и рядом нет никого, кто может помешать тебе — поклонение, расходование милостыни во времена материальных затруднений — тоже поклонение, однако, как велика разница между ними.
Тот, кто является рабом Всевышнего при любых обстоятельствах, соблюдает Его права, нравится ему это или нет, заходит в категорию тех, про кого Всевышний сказал:
“Разве ж Аллах не достаточен для Своего раба?” (сура «Толпы», 35 аят)
Полная достаточность (и независимость (от творений) достигается при максимально целостном поклонении, неполная — при недостаточном. Тот, кто взыщет обретет добро, пусть восхваляет Всевышнего, кто же найдет нечто иное, пускай винит только самого себя.
Всевышний сказал: «Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти» (сура «Аль-Хиджр», 42 аят.) (Куртубий, в своих комментариях к Корану, замечает, что: «Ученые говорят: «У него нет власти над их сердцами»».) Враг Всевышнего Иблис понял, что Аллах не даст ему Своих рабов и власти над ними, поэтому он сказал: «Клянусь же Твоим величием, я собью их всех, кроме рабов Твоих среди них искренних!” (сура «Сод», 83 аят.)
Всевышний Аллах сказал: «Иблис заставил их признать правдой его мысль, и они последовали за ним, кроме немногих из верующих. Не было у него над ними власти (“не в полномочиях Иблиса принуждать людей к неверию. Его функции ограничиваются призывом (ко злу) и разукрашиванием (порочного). Под словом «власть» в данном аяте имеется в виду «сила», или же, как считают некоторые исследователи, «аргумент». То есть, получается, что они безосновательно, не требуя от него никаких доказательств, последовали за ним, следуя сиюминутной похоти, предвзятости и зову страсти». Книга «Свод законов Корана» Абу Абдуллы Мухаммада ибн Ахмада Аль-Ансария Аль-Куртубий, 14 том, 177 стр..), иначе как для того, что бы выявить (для того чтобы воочию показать их сущность, на основе чего, потом справедливо воздать добром или же наоборот, наказать каждого из них. А что касается Божественного Знания Сокровенного, то оно, несомненно, охватывает абсолютно все мельчайшие подробности прошлого и будущего, все превратности человеческих судеб и исход каждой из них, всех без исключения.) тех, кто верует в будущую жизнь, от тех, кто в ней в сомнении…» (сура «Саба’», 20-21 аят) (Возможна двойственная трактовка этого аята. Первая, то что «…Мы дали ему власть только для того, чтобы выявить…». Вторая, что «…Мы допустили наущения с его стороны, для создания полной картины испытания…». Вышеупомянутый источник, 14 том, 177 аят.)
Он не дал Сатане власти над Своими рабами, они все они под Его защитой. Однако, враг может напасть на них, используя тактику вора, жертва которого — рассеянный простой обычный человек.
Не секрет то, что рабу свойственна: рассеянность, страсть и гнев.
Это три лазейки, через которые Дьявол проникает в него, как бы тот не защищался. Адам, прародитель человечества, был одним из самых благоразумных, рассудительных и стойких творений. Однако постоянная работа врага Всевышнего над ним, заставила его ошибиться.
А что же говорить про простом смертном, чей ум по сравнению с разумом праотца, можно уподобить разве что капле в море?
Чтобы сбить верующего с прямого пути, Дьявол пускает в ход все виды соблазнов. Он использует каждый миг рассеянности, и, улучив его, ввергает раба в грех. Он думает, что человек не сможет вновь обратиться к Всевышнему и то, что этот проступок погубит его. То, что милость Всевышнего и Его прощение останутся далеко позади за ним.
Однако, если Всевышний Аллах пожелает рабу добра, Он откроет ему врата покаяния, сожаления, уничиженности, покорности перед Ним, потребности в Нем, просьбы помощи у Него, искреннего обращения, постоянной молитвы и приближения к Нему при помощи праведных деяний. Грех может стать причиной нисхождения Его милости, и враг Всевышнего говорит: «О, если бы я оставил это и не ввязывал бы его в это!!».
В этом смысл слов некоторых праведных предшественников: «раб, может попасть в Рай из-за совершенного греха, а по причине благого деяния, может войти в Ад».
Их спросили: «Как?» и они отвечали: «Кто-то, совершив грех, будет постоянно видеть его перед своими глазами, сожалея о происшедшем, стесняясь Всевышнего. Его голова поникнет перед Ним, а сердце смирится. Благодаря этому проступок, станет причиной счастья и успеха раба, намного полезней для него, нежели множество благих дел. Его последствия станут причиной вхождения раба в Рай. Другой же, творя благо, будет делать это в виде одолжения Всевышнему, гордится этим поступком, восхищаться самим собой и занимаясь показухой, надменно говорить всем: «Это сделал я, я!!» И это станет причиной его гибели. Если только Всевышний не пожелает этому бедняжке добра и не пошлет ему то, что сломает его, пригнет его шею, заставит потерять чувство собственной значимости. Если же Он захочет нечто другое, оставит его одного с тщеславием и высокомерием. А это, однозначно, верная погибель».
Все познающие (Истину) единодушны в том, что счастье — это когда Всевышний не вверяет тебя самому себе, а беда в том, что человек оставляется на произвол своей души. Если Всевышний желает добра рабу, Он открывает ему двери смиренности и кротости, постоянного обращения к Аллаху и потребности в Нем, понимание грешности души, присущего ей невежества, несправедливости и агрессивности, а также понимание милости и благодеяния Господа, Его милосердия, щедрости, добра по отношению к нему, Его богатства и Славы.
Познающий идет между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел, другого пути просто нет. Потерявший одну из них, похож на птицу с одним крылом.
Шейх-уль- ислам (это Абдулла ибн Мухаммад ибн Али Аль-Харауи) говорил: «Познающий идет к Всевышнему между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел» (книга «Ступени идущих ввысь», 1/221).
Таков смысл слов пророка, мир ему, пришедших в достоверном хадисе:
«Главная молитва о прощении грехов, это когда раб говорит: О Аллах, Ты мой Господь, нет божества, кроме Тебя. Ты создал меня, и я твой раб. Я верен обету и слову, данному Тебе по мере моих сил. Я прибегаю к Тебе от зла того, что я совершил. Признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе. Прости же меня, ведь, истинно, никто не прощает грехов, кроме Тебя!» (Бухари (11/83, 11/111), Ахмад (4/122, 125), Тирмизи (3390 в 15 главе), Насаи (8/279).
В его словах: «…признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе…», связь между видением милости (Всевышнего) и пониманием неполноценности своей души и дел. Узрение милости порождает у человека любовь, восхваление и благодарность к Дающему это, Благодетелю. Понимание же изъянов своей души и дел — причина кротости, униженности перед Ним, потребности в Нем, постоянного покаяния и того, что он видит себя полным банкротом.
Следует отметить, что кратчайший путь к Всевышнему проходит именно через врата нищеты, когда раб не видит в себе ничего за что он мог бы зацепится, того, чем он мог бы гордиться.
Именно тогда, когда он подходит к Всевышнему Аллаху полностью опустошенным, совершенным банкротом, с сердцем, разбитый нищетой и бедностью, насквозь пронизанный смиренностью перед Ним, понявшим свою потребность к своему Господу, Велик Он и Славен. Прочувствовавший всем своим существом абсолютную нужду и бедность к Нему, то что, оставшись даже на мгновение без Него, погибнет и потерпит непо правимый убыток, если Всевышний не вернет его к Себе и исправит его Своей милостью.
Так что наикратчайший путь к Всевышнему Аллаху — это поклонение. Поклонение зиждется на двух столпах:
на полной любви и
на максимальной смиренности, источник которых — это два вышеперечисленных понятия.
Видение проявленной милости порождает любовь, а знание недостатков своей души и деяний дает чувство смиренности и кротости.
Раб, поведение которого с Всевышним построено на этих двух основах, недоступен врагу, кроме как через соблазн или же через рассеянность. Да и то, подобных людей Аллах быстро восстанавливает, лечит и исправляет по милости Своей.
Ибн Кайим аль-Джаузий.
