Специалисты американского аналитического центра Pew Research Center провели исследование, согласно которому период с 2007 по 2010 год в мире усилились ограничения, касающиеся ношения религиозных символов, будь то одежда или иные знаки принадлежности к той или иной конфессии. Если в 2007 году религиозное облачение и иная символика подлежали регулированию в 21 стране мира (11% от общего числа), то в 2010 году таких государств стало 57 (29%).
В некоторых странах – в первую очередь мусульманских, например, в Саудовской Аравии или Иране, закон обязывает граждан носить наряды, соответствующие исламским обычаям. В других государствах, напротив, внешние проявления вероисповедания ограниченны. Как раз такого рода регулятивные меры и усилились в последние годы.
Те, кто приезжает в восточные страны, обязаны соблюдать действующие в мусульманском мире правила независимо от цели приезда. В 1991 году американских женщин-военных, находящихся на базах в Саудовской Аравии, обязали носить черную абайю – длинное платье с широкими рукавами, скрывающее женщину с головы до ног. В 2002 году министерство обороны разрешило женщинам свободно выбирать свой гардероб на территории базы, однако за ее пределами потребовало все же придерживаться правил Саудовской Аравии.
В светских государствах мусульманам уже сложнее отстоять свои обычаи. И это касается не только Европы и Америки: Турция, в которой 95 % населения мусульмане, проводит иную политику, нежели Иран и другие ортодоксальные исламские государства. Она защищает свой статус светской страны, зафиксированный в 1924 году в Конституции. Будучи секулярным государством, Турция ограничивает ношение женщинами традиционных мусульманских головных платков. По закону турчанка не имеет право носить хиджаб на работе и в общественных местах. Запрет коснулся женщин, работающих преподавателями, юристами и состоящих на государственной службе. Нарушительницам грозит штраф или увольнение. Сотрудницам больниц тоже запрещено носить головной платок, но в этой сфере на подобные нарушения смотрят сквозь пальцы. Прежде ограничение распространялось и на студенток, но в 2010 году оно было отменено: власти опасались, что тогда слишком мало женщин решится идти получать образование. Действительно, по статистике на 2010 год хиджаб носили 60 % турчанок. Немалая часть населения была против светского взгляда на мусульманский женский наряд, из-за чего нередко происходили неприятные инциденты, столкновения между сторонниками и противниками секуляризации и протесты.
Поскольку правила не делают исключений ни для кого, независимо от социального статуса, в неловкие ситуации попадали и высокопоставленные дамы. В 2006 году президент Турции Ахмет Недждет Сезер не позволил членам Партии справедливости и развития (ПСР) ввести на бал в честь независимости Турции жен, чьи головы были покрыты платками. Он сказал, что это будет выглядеть компрометирующе и подорвет основы секулярности государства. В 2007 году Эмин Эрдоган, жену премьер-министра Реджепа Тайипа Эрдогана, не пустили в больницу, потому что она отказалась достать из своего головного убора булавку, которая держала хиджаб крепко завязанным вокруг головы и шеи.
В 2011 году Франция запретила ношение сплошных покрывал, скрывающих лицо. Она стала первой европейской страной, наложившей ограничения на одеяние, ношения которых многие мусульмане считают религиозным долгом. Власти аргументировали свое решение мерами безопасности и отрицали религиозный подтекст. Закон запрещает ношение данного типа наряда в публичных местах, включая улицы и магазины. Полицейские не имеют права снимать сплошные покрывала с задержанных, но могут арестовать нарушительниц и оштрафовать их на 150 евро или отобрать у них документ, подтверждающий гражданство. Любой, кто будет принуждать женщину скрывать за одеянием лицо, может быть лишен свободы на срок до года или оштрафован на сумму до 30 000 евро. По примерным подсчетам правительства на год, когда был принят запрет, паранджу или никаб носили от 350 до 2000 женщин из всего исламского населения Франции, составляющего по разным данным от 4 до 6 млн. жителей.
Многие мусульмане встретили нововведение бурными протестами и негодованием. 31-летняя Карима, попросившая, чтобы ее называли только по имени, родилась во Франции. С 15 лет она носит никаб. Француженка-мусульманка сказала, что у нее такое чувство, будто Франция предала ее. Женщина занимается бизнесом, пользуется общественным транспортом, но утверждает, что вуаль с лица снимет лишь в том случае, если ей надо будет пройти проверку на идентификацию личности.
Другие страны по примеру Турции и Франции тоже занялись вопросом допустимости некоторых мусульманских нарядов. В Албании рассматривается законопроект о запрете хиджаба в общественных школах, впрочем, в этой стране такое облачение вообще редкость. Ограничения на ношение никаба и паранджи действуют в некоторых районах и отдельных городах Бельгии. В 8 из 16 земель Германии хиджаб нельзя носить учительницам. Правительство Косова запретило ношение головных платков в школах в 2009 году, что вызвало протест, в котором приняли участие 5000 человек в столице страны Приштине. Ношение паранджи и других исламских традиционных одежд, закрывающих лицо, запрещено в Голландии, Швейцарии и некоторых районах Испании. В Дании запрета на религиозную исламскую одежду нет, но судьям запрещается облачаться в мусульманский головной платок. Впрочем, запрет распространяется и на символику других конфессий: дабы подтвердить свою религиозную и политическую нейтральность, судьи не должны носить никаких знаков их вероисповедания, в том числе крестиков и кип (ермолок) – традиционных еврейских головных уборов.
Проблемы с религиозной атрибутикой возникали и в Великобритании. В 2006 году сотрудница авиакомпании British Airways Надя Эвейда была уволена из-за того, что у нее на шее висел крестик в рабочее время: это противоречило правилам ношения формы. Через год Эвейда смогла вернуться на прежнюю должность, так как предписания изменились. Однако она подала жалобу в ЕСПЧ, поскольку британский суд по вопросам, касающимся работы и трудоустройства, в удовлетворении иска отказал. Суд аргументировал отказ тем, что ношение креста не является необходимым условием соблюдения христианской доктрины, и если это противоречит политике компании в отношении униформы, необходимо следовать правилам организации. Однако Страсбургский суд постановил, что в данном случае запрет на ношение крестика нарушил право открыто заявлять о своих религиозных предпочтениях.
В 2009–2010 годах ограничения на религиозные практики в США ужесточились, однако в Штатах, где проживают представители самых разных конфессий, законы оберегают религиозную символику. Существующая в Америке Коалиция сикхов (общественная организация, защищающая гражданские права последователей религии, которая родилась в северо-западной части Индии) подала иск против Калифорнийского исправительного центра. Администрация центра пыталась заставить заключенного по имени Сукхджиндер Басра побриться. Дело в том, что правила центра запрещали ношение бороды длиной более половины дюйма (около 1,3 см), а Басра, будучи сикхом, отказывался, поскольку его религия бритье бороды отрицала. В итоге к нему были применены меры административного наказания. Но впоследствии суд вынес решение в пользу заключенного сикха. Более того, в результате этого дела власти Калифорнии обратили внимание на данную проблему и разрешили заключенным не бриться, если это противоречит их вере.
По материалам сайта pravo.ru
