Ислам

Очищение и воспитание. аль-Альбани

Очищение и воспитание, о котором будет говорить шейх аль-Альбани, занимает важное место в Исламе. В наши дни многие мусульмане, движимые переживаниями и опасениями за будущее исламской общины, призывают людей к объединению для защиты своей религии и жизни. Но в этих призывах они не уделяют абсолютно никакого внимания исправлению искаженных убеждений людей, считая, что простое объединение само по себе является путем решения всех проблем, и допуская сплочение не на основе единых убеждений и взглядов.

Более того, для увеличения количества своих сторонников они устанавливают различные правила, как, например: «Будем сотрудничать друг с другом в том, в чем мы едины, и оставим друг друга в том, в чем мы разногласим» или «То нововведение, которое нас объединяет лучше, чем та Сунна, которая нас разделяет». Такой призыв, хотя внешне и выглядит благородным, является порочным и противоречит основам религии. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль и’тикад” 1/138.

Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: “Тот, кто призывает мусульман к единению рядов, а не единению убеждений, тот желает разрушить призыв к одобряемому и запрещение порицаемого! Не дозволено мусульманину принимать участие в заблуждении другого мусульманина… Единением рядов с различными убеждениями никогда не будет доволен наш Господь. Нельзя объединять ряды (с заблудшими), и это призыв шайтана!” См. “аль-Фатауа аль-джалия” 70.

Кто-то, понимая, что причина всех бед и несчастий нашей общины заключается в отходе от Ислама, призывает людей вернуться к нему. Однако они, как и первые: беспечны к очищению и исправлению искаженных убеждений людей. Такой призыв является бессмысленным и бесполезным. Более того, он является призывом не к объединению, а к расколу. Поскольку невозможно представить, чтобы хотя бы два человека, обладающие разными представлениями об Исламе, когда-либо объединились.

Ислам один, и он не допускает никаких разночтений. Поэтому прежде, чем призывать людей к Исламу, необходимо в первую очередь очистить убеждение (‘акъида), к которому примешалось то, что не имеет к нему никакого отношения. Затем следует очистить законоположения шариата от многочисленных мнений, которые не имеют основы и противоречат ясным указаниям Корана и Сунны.

В Сунне содержится немало указаний на важность очищения. Так, например, пророк e сказал: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, Ибн аль-Уазир, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Также посланник Аллаха e сказал: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой, и закончится чуждой. И Туба (дерево в Раю) для чуждых /гъураба/, которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня, из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 273.

Таким образом, пророк e в этом и подобных хадисах указал на то, что ученые будут очищать религию от всевозможных искажений и неправильных толкований.

И только после этого на этих чистых основах, которых держались праведные предшественники нашей общины, необходимо воспитывать мусульман, объединятся, и именно на них строить призыв людей к Исламу.

Данная статья шейха аль-Альбани прекрасное наставление для тех, кто озабочен проблемами исламского мира и искренне желает исправить нынешнее положение мусульман.

Хва­ла Ал­ла­ху. Его мы вос­хва­ля­ем и к Не­му взы­ва­ем о по­мо­щи и про­ще­нии. Мы ищем за­щи­ты у Ал­ла­ха от зла на­ших душ и дур­ных дел. Ко­го ве­дет Ал­лах по пря­мо­му пу­ти, то­го ни­кто не смо­жет вве­сти в за­блу­ж­де­ние, а ко­го Он ос­та­вил, то­го ни­кто не на­ста­вит на пря­мой путь. Я сви­де­тель­ст­ву­ю, что нет ни­ко­го дос­той­но­го по­кло­не­ния, кро­ме Ал­ла­ха, нет у Не­го со­то­ва­ри­ща. И сви­де­тель­ст­ву­ю, что Му­хам­мад – раб Ал­ла­ха и по­слан­ник Его.

«О те, ко­то­рые уве­ро­ва­ли! Бой­тесь Ал­ла­ха долж­ным об­ра­зом и уми­рай­те не ина­че, как бу­ду­чи му­суль­ма­на­ми!» (Али ‘Им­ран 3: 102).

«О лю­ди! Бой­тесь ва­ше­го Гос­по­да, Ко­то­рый со­тво­рил вас из од­но­го че­ло­ве­ка, со­тво­рил из не­го па­ру ему и рас­се­лил мно­го муж­чин и жен­щин, про­изо­шед­ших от них обо­их. Бой­тесь Ал­ла­ха, име­нем Ко­то­ро­го вы про­си­те друг дру­га, и бой­тесь раз­ры­вать род­ст­вен­ные свя­зи. Во­ис­ти­ну, Ал­лах на­блю­да­ет за ва­ми» (Ан-Ни­са 4: 1)

«О те, ко­то­рые уве­ро­ва­ли! Бой­тесь Ал­ла­ха и го­во­ри­те пра­вое сло­во. То­гда Он ис­пра­вит для вас ва­ши де­ла и про­стит вам ва­ши гре­хи. А кто по­ви­ну­ет­ся Ал­ла­ху и Его По­слан­ни­ку, тот уже дос­тиг ве­ли­ко­го ус­пе­ха» (Аль-Ах­заб 33: 70-71).

По­ис­ти­не, са­мые луч­шие сло­ва – это Кни­га Ал­ла­ха, а луч­шее ру­ко­во­дство – это ру­ко­во­дство Му­хам­ма­да e. Худ­шие же дея­ния – это но­во­вве­де­ния, а ка­ж­дое но­во­вве­де­ние – это ересь, а ка­ж­дая ересь – это за­блу­ж­де­ние, а вся­кое за­блу­ж­де­ние в Ог­не.

А за­тем:

Все мы зна­ем, что се­го­дня мы жи­вем в тя­же­лые вре­ме­на, вре­ме­на – ко­гда по­ло­же­ние му­суль­ман дош­ло до та­ко­го со­стоя­ния, ху­же ко­то­ро­го для тех, кто ве­рит в Ал­ла­ха и Его по­слан­ни­ка e, быть не мо­жет, а имен­но со­стоя­ния уни­жен­но­сти и по­ра­бо­щен­но­сти. И из-за ох­ва­ты­ваю­щих ка­ж­до­го из нас чувств к то­му, что про­ис­хо­дит с на­ми, а так­же уни­же­ния, ко­то­рое по­стиг­ло все ис­лам­ские го­су­дар­ст­ва без ис­клю­че­ния, и ко­то­ро­го в этих стра­нах не из­бе­жал ни­кто, не­за­ви­си­мо от их об­ще­ст­вен­но­го ста­ту­са, мы по­сто­ян­но за­да­ем­ся во­про­сом: что ста­ло при­чи­ной это­го ужас­но­го по­ло­же­ния, по­вер­гаю­ще­го нас в от­чая­ние? И ка­ков путь из­бав­ле­ния от по­стиг­ших нас уни­же­ния и не­сча­стья?

Мы мо­жем слы­шать мно­го­чис­лен­ные пред­ло­же­ния по вы­хо­ду из дан­ной си­туа­ции. Ка­ж­дый ста­ра­ет­ся ука­зать на ка­кое-то сред­ст­во, ко­то­рый он счи­та­ет наи­бо­лее под­хо­дя­щим для ис­це­ле­ния от этой бо­лез­ни.

Од­на­ко я уве­рен, что от­вет на этот во­прос не­об­хо­ди­мо ис­кать в Сун­не. В не­ко­то­рых из дос­то­вер­ных ха­ди­сов мы мо­жем най­ти, что по­слан­ник Ал­ла­ха e пре­ду­пре­ж­дал нас о том, что по­стиг­ло нас се­го­дня. И вме­сте с этим в этих же ха­ди­сах он по­ве­дал нам о спо­со­бе ре­ше­нии этой про­бле­мы. Так по­слан­ник Ал­ла­ха e ска­зал: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина»[2]и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми, и ос­та­ви­те джи­хад, Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не из­ба­вит вас от не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии». См. «Ас-Силь­си­ля ас-са­хи­ха», 11.

Не­смот­ря на крат­кость это­го ха­ди­са, мы ви­дим в нем точ­ное опи­са­ние той бо­лез­ни, ко­то­рая ох­ва­ти­ла се­го­дня мно­гих му­суль­ман. В этом ха­ди­се по­слан­ник Ал­ла­ха e в ка­че­ст­ве при­ме­ра ука­зал на два не­ду­га, ко­то­рые мо­гут рас­про­стра­нить­ся в его об­щи­не.

Пер­вый – это со­вер­ше­ние му­суль­ма­на­ми не­доз­во­лен­ных ша­риа­том дей­ст­вий, ра­ди ко­то­рых они при­бе­га­ют к раз­лич­ным ухищ­ре­ни­ям и улов­кам, хо­тя и осоз­на­ют, что это яв­ля­ет­ся за­прет­ным. Ука­за­ние на это со­дер­жит­ся в сло­вах про­ро­ка e: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина»…». В кни­гах по ис­лам­ско­му пра­во­ве­де­нию (фикъ­х) разъ­яс­ня­ет­ся что, «аль-‘ина» – это один из ви­дов тор­го­вых до­го­во­ров. И не­смот­ря на то, что дан­ный ха­дис со­дер­жит в се­бе яс­ный за­прет на за­клю­че­ние по­доб­ных до­го­во­ров, не­ко­то­рые уче­ные, не го­во­ря уже о про­стых лю­дях, все же счи­та­ют это доз­во­лен­ным.

Этот вид тор­гов­ли пред­став­ля­ет со­бой сле­дую­щее: не­кий че­ло­век по­ку­па­ет у не­ко­го тор­гов­ца то­вар, до­пус­тим, ав­то­мо­биль. Они до­го­ва­ри­ва­ют­ся, что по­ку­па­тель бе­рет этот ав­то­мо­биль в рас­сроч­ку на оп­ре­де­лен­ный срок за оп­ре­де­лен­ную сум­му, на­при­мер, де­сять ты­сяч. За­тем по­ку­па­тель воз­вра­ща­ет­ся к это­му про­дав­цу и пред­ла­га­ет ему эту же ма­ши­ну, но уже за мень­шую це­ну. До­пус­тим, за во­семь ты­сяч, од­на­ко за на­лич­ные. Про­да­вец, ко­то­рый те­перь ста­но­вит­ся по­ку­па­те­лем, пла­тит на­лич­ны­ми сум­му мень­ше той, за ко­то­рую он про­дал этот ав­то­мо­биль в рас­сроч­ку.

Та­ким об­ра­зом, пер­вый по­ку­па­тель по­лу­ча­ет на­лич­ны­ми во­семь ты­сяч, но на нем ос­та­ет­ся долг в де­сять ты­сяч, из ко­то­рых две ты­ся­чи и яв­ля­ют­ся рос­тов­щи­че­ст­вом.

Му­суль­ма­нин, ко­то­рый ко­гда-ли­бо слы­шал ая­ты Все­выш­не­го Ал­ла­ха и ха­ди­сы про­ро­ка e, за­пре­щаю­щие рос­тов­щи­че­ст­во, не дол­жен ис­поль­зо­вать вид тор­гов­ли, в ко­то­ром есть хоть ка­кая-то до­ля рос­тов­щи­че­ст­ва. Од­на­ко не­ко­то­рые лю­ди доз­во­ля­ют «аль-‘ина», объ­яс­няя это тем, что по­доб­ная схе­ма яв­ля­ет­ся од­ним из ви­дов тор­гов­ли, и под­кре­п­ляя свои сло­ва об­щи­ми до­во­да­ми, ука­зы­ваю­щи­ми на доз­во­лен­ность тор­го­вых сде­лок. По­доб­но сло­вам Все­выш­не­го Ал­ла­ха:

«И сде­лал Ал­лах доз­во­лен­ной тор­гов­лю и за­пре­тил рос­тов­щи­че­ст­во» (Аль-Ба­ка­ра, 275)

Они го­во­рят: «Это все­го лишь ку­п­ля-про­да­жа, и нет ни­ка­кой про­бле­мы в том, что кто-то за­вы­ша­ет це­ну или же сни­жа­ет ее!»

Од­на­ко на са­мом де­ле по­ку­па­тель, ко­то­рый ку­пил ав­то­мо­биль за де­сять ты­сяч в рас­сроч­ку, а за­тем про­дал его за во­семь ты­сяч на­лич­ны­ми, пре­сле­до­вал лишь од­ну цель, а имен­но – хо­тел взять в долг во­семь ты­сяч. Но ко­гда он по­нял, что этот про­да­вец, ко­то­рый во­зом­нил се­бя му­суль­ма­ни­ном[3], не одол­жит ему день­ги ра­ди Ал­ла­ха, не тре­буя из­лиш­ка (про­цен­тов), оба они при­бег­ли к хит­ро­сти и доз­во­ли­ли се­бе рос­тов­щи­че­ст­во под ви­дом тор­гов­ли.

Но не­об­хо­ди­мо пом­нить, что, во-пер­вых, толь­ко по­слан­ник Ал­ла­ха e яв­ля­ет­ся тем, кто разъ­яс­ня­ет лю­дям смыс­лы и зна­че­ния Свя­щен­ной Кни­ги. Как ска­зал наш Все­выш­ний Гос­подь:

«А те­бе Мы ни­спос­ла­ли На­по­ми­на­ние для то­го, что­бы ты разъ­яс­нил лю­дям то, что им ни­спос­ла­но» (Ан-Нахль 16: 44).

А во-вто­рых, Все­выш­ний опи­сал его тем, что:

«Он добр и ми­ло­сер­ден к ве­рую­щим» (Ат-Тау­ба 9: 128).

И имен­но из-за сво­ей со­стра­да­тель­но­сти и ми­ло­сер­дия, он ука­зал нам, где на­хо­дят­ся ло­вуш­ки из хит­ро­стей шай­та­на. Во мно­гих сво­их ха­ди­сах он пре­дос­те­ре­гал нас от то­го, что­бы мы не по­па­да­лись в его се­ти. Од­ним из та­ких ха­ди­сов яв­ля­ет­ся тот, ко­то­рый мы раз­би­ра­ем сей­час. Он e ска­зал: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина»…» То есть бу­де­те доз­во­лять се­бе то, что за­пре­тил Ал­лах и Его по­слан­ник e, ис­поль­зуя раз­но­го ро­да ухищ­ре­ния и на­зы­вая это тор­гов­лей, хо­тя на са­мом де­ле эти тор­го­вые опе­ра­ции яв­ля­ют­ся лишь при­кры­ти­ем для за­ни­мания дене­г под про­цен­ты, что и яв­ля­ет­ся яв­ным рос­тов­щи­че­ст­вом.

В этом ха­ди­се по­слан­ник Ал­ла­ха e пре­дос­те­рег нас от то­го, что­бы мы при­бе­га­ли к по­доб­ным хит­ро­стям, доз­во­ляя се­бе то, что за­пре­тил Ал­лах. И это на­мно­го ху­же, чем по­ло­же­ние то­го му­суль­ма­ни­на, ко­то­рый со­вер­ша­ет ка­кое-ли­бо за­прет­ное дей­ст­вие, зная о его за­прет­но­сти. Ведь в та­ком слу­чае ос­та­ет­ся на­де­ж­да, что этот че­ло­век ко­гда-ни­будь по­ка­ет­ся и ос­та­вит то, что он де­ла­ет.

А ес­ли же ко­му-то его зло­дея­ние пред­став­ля­ет­ся пре­крас­ным по ка­кой бы то ни бы­ло при­чи­не, будь это не­вер­ное ис­тол­ко­ва­ние или же пол­ное не­ве­же­ст­во, и он ду­ма­ет, что в его дей­ст­ви­ях нет ни­че­го дур­но­го, то со­вер­шен­но оче­вид­но, что та­ко­му че­ло­ве­ку ни­ко­гда не при­дет в го­ло­ву по­ка­ять­ся пе­ред Все­выш­ним Ал­ла­хом. И по­это­му опас­ность за­прет­но­го, ко­то­рое ста­ло доз­во­лен­ным в соз­на­нии лю­дей, на­мно­го боль­ше, чем опас­ность то­го, за­прет­ность че­го не вы­зы­ва­ет ни у ко­го ни­ка­ких со­мне­ний.

И тот, кто за­ни­ма­ет­ся рос­тов­щи­че­ст­вом, зная, что его дей­ст­вия яв­ля­ют­ся рос­тов­щи­че­ст­вом, и бу­ду­чи убе­ж­ден­ным в этом, да­же не­смот­ря на то, что он объ­я­вил вой­ну Ал­ла­ху и Его по­слан­ни­ку, как об этом ска­за­но в ая­те,[4] в ре­зуль­та­те ока­зы­ва­ет­ся в ме­нее опас­ном по­ло­же­нии, чем тот, кто за­ни­ма­ет­ся рос­тов­щи­че­ст­вом и уве­рен, что его за­ра­бо­ток яв­ля­ет­ся доз­во­лен­ным.

По­доб­но то­му, кто упот­реб­ля­ет ал­ко­голь­ные на­пит­ки, бу­ду­чи убе­ж­ден­ным, что это яв­ля­ет­ся за­прет­ным. В этом слу­чае есть на­де­ж­да, что ко­гда-ни­будь он по­ка­ет­ся. А тот же, кто упот­реб­ля­ет ал­ко­голь, по ка­кой-то при­чи­не счи­тая его доз­во­лен­ным, то его по­ло­же­ние на­мно­го ху­же пер­во­го, так как не­воз­мож­но пред­ста­вить, что он ко­гда-ли­бо рас­ка­ет­ся до тех пор, по­ка бу­дет по­ни­мать этот во­прос по­доб­ным об­ра­зом.[5]

В этом ха­ди­се по­слан­ник Ал­ла­ха e рас­ска­зал о тор­гов­ле «’ина», как мы уже ска­за­ли вы­ше, толь­ко в ка­че­ст­ве при­ме­ра. Этим он хо­тел ука­зать на то, что ес­ли му­суль­ма­не ста­нут со­вер­шать что-ли­бо из все­го то­го, что за­пре­тил Ал­лах, пы­та­ясь тем или иным об­ра­зом ис­тол­ко­вы­вать это в поль­зу доз­во­лен­но­сти, и это рас­про­стра­нит­ся сре­ди них, то Ал­лах по­шлет на них уни­же­ние.[6]

За­тем по­слан­ник Ал­ла­ха e рас­ска­зал нам о та­ких ве­щах, о ко­то­рых всем из­вест­но, что они про­ти­во­ре­чат ша­риа­ту: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина» и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми…», то есть ув­ле­че­тесь стрем­ле­ни­ем к мир­ским бла­гам и до­бы­чей про­пи­та­ния, оп­рав­ды­ва­ясь тем, что Ал­лах при­ка­зал нам за­ра­ба­ты­вать. Му­суль­ма­не, впа­дая в из­ли­ше­ст­во в этом во­про­се, все свое вни­ма­ние уде­ля­ют по­се­вам, ско­ти­не и дру­гим ви­дам за­ра­бот­ка. В ито­ге это при­во­дит к то­му, что они за­бы­ва­ют об обя­зан­но­стях, ко­то­рые воз­ло­жил на них Все­выш­ний Ал­лах.[7]

В ка­че­ст­ве при­ме­ра та­ких за­бы­тых по­ве­ле­ний Ал­ла­ха, по­слан­ник e ука­зал на джи­хад на пу­ти Ал­ла­ха, ска­зав: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина» и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми, и ос­та­ви­те джи­хад, Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не из­ба­вит вас от не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии».

Как вы мо­же­те ви­деть в этом ха­ди­се, со­дер­жат­ся про­ро­че­ские пред­ска­за­ния. И дей­ст­ви­тель­но обе­щан­ное уни­же­ние по­стиг­ло нас, че­му мы, к боль­шо­му со­жа­ле­нию, яв­ля­ем­ся сви­де­те­ля­ми. Мы ста­ли со­вер­шать то, о чем ска­за­но в ха­ди­се, и это при­ве­ло нас к этой ужас­ной бо­лез­ни – бо­лез­ни уни­жен­но­сти и по­зо­ра. Для вы­хо­да из это­го по­ло­же­ния мы обя­за­тель­но долж­ны при­бег­нуть к то­му сред­ст­ву, на ко­то­рое ука­зал сам по­слан­ник Ал­ла­ха e, ска­зав о том, что ес­ли мы об­ра­тим­ся к не­му, Ал­лах из­ба­вит нас от уни­же­ния.

Мно­гие лю­ди, чи­тая или слы­ша этот ха­дис, а имен­но сло­ва: «…до тех пор, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии», ду­ма­ют, что воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии яв­ля­ет­ся про­стым де­лом.[8] Что же ка­са­ет­ся ме­ня, то я счи­таю, что воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии ну­ж­да­ет­ся, как го­во­рят у нас в на­ро­де, в «со­тря­се­нии плеч». Все мы зна­ем, что на­ша ре­ли­гия бы­ла под­вер­же­на мно­го­чис­лен­ным по­пыт­кам ис­ка­же­ния ее ис­тин­ной су­ти.

И в не­ко­то­рых слу­ча­ях это дей­ст­ви­тель­но уда­лось. О не­ко­то­рых та­ких ис­ка­же­ни­ях зна­ют мно­гие, то­гда как о дру­гих из­вест­но да­ле­ко не ка­ж­до­му. И да­же бо­лее то­го, су­ще­ст­ву­ют во­про­сы, свя­зан­ные с убе­ж­де­ния­ми или де­ла­ми, ко­то­рые боль­шин­ст­во лю­дей от­но­сит к ре­ли­гии, хо­тя в дей­ст­ви­тель­но­сти эти во­про­сы с ре­ли­ги­ей ни­как не свя­за­ны.

При­ме­ром че­му мо­жет слу­жить во­прос, о ко­то­ром мы го­во­ри­ли, раз­би­рая ха­дис: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина»…» Ведь не ка­ж­дый че­ло­век зна­ет, что этот вид тор­гов­ли яв­ля­ет­ся за­прет­ным. Бо­лее то­го, не­ко­то­рые уче­ные в ис­лам­ских стра­нах вы­но­сят по­ста­нов­ле­ние /фа­туа/ о его доз­во­лен­но­сти. То есть о доз­во­лен­но­сти тор­гов­ли, в ко­то­рой ис­поль­зу­ет­ся ухищ­ре­ние для ле­га­ли­за­ции рос­тов­щи­че­ст­ва. И это лишь один из мно­го­чис­лен­ных при­ме­ров, о ко­то­рых зна­ют лишь те, кто изу­ча­ет ис­лам­ское пра­во­ве­де­ние (фикъх).

По­ми­мо то­го, что про­рок e за­пре­тил по­доб­ный вид тор­гов­ли, он так­же со­об­щил о том, что его ис­поль­зо­ва­ние ста­но­вит­ся при­чи­ной уни­жен­но­го по­ло­же­ния му­суль­ман. И это лишь один из мно­го­чис­лен­ных при­ме­ров, ука­зы­ваю­щих на то, о чем мы го­во­ри­ли вы­ше. А имен­но не­об­хо­ди­мость за­но­во пе­ре­смот­реть в со­от­вет­ст­вии с Ко­ра­ном и Сун­ной по­ни­ма­ние сво­ей ре­ли­гии.

Так­же, ко­гда мы го­во­рим о том, что не­ко­то­рые уче­ные доз­во­ля­ют то, о за­прет­но­сти че­го яс­но сви­де­тель­ст­ву­ют ха­ди­сы по­слан­ни­ка Ал­ла­ха e, мы не же­ла­ем опо­ро­чить или очер­нить их. Все, че­го мы хо­тим, это про­явить ис­крен­нее от­но­ше­ние к му­суль­ма­нам, сде­лав им на­став­ле­ние[9].

Бо­лее то­го, мы го­то­вы к со­труд­ни­че­ст­ву с уче­ны­ми – осо­бен­но это ка­са­ет­ся тех, кто спе­циа­ли­зи­ру­ет­ся в об­лас­ти ис­лам­ско­го пра­во­ве­де­ния (фикъ­ха), в ис­прав­ле­нии оши­боч­но­го и ис­ка­жен­но­го по­ни­ма­ния людь­ми сво­ей ре­ли­гии, не­за­ви­си­мо от то­го, по ка­кой при­чи­не это про­изош­ло. И мы пред­ла­га­ем взять судь­ей ме­ж­ду на­ми аят из Ко­ра­на. Все мы пре­крас­но зна­ем этот аят, но сре­ди нас ма­ло тех, кто жи­вет в со­от­вет­ст­вии с ним, а это сло­ва Все­выш­не­го:

«Ес­ли же вы ста­не­те пре­пи­рать­ся о чем-ни­будь, то об­ра­ти­тесь с этим к Ал­ла­ху и По­слан­ни­ку, ес­ли вы ве­руе­те в Ал­ла­ха и По­след­ний день. Так бу­дет луч­ше и пре­крас­нее ис­хо­дом» (Ан-Ни­са 4: 59).

Тот, кто изу­ча­ет фикъх, зна­ет, что в во­про­се ис­поль­зо­ва­ния тор­гов­ли «‘ина», как и в дру­гих во­про­сах, свя­зан­ных с тор­гов­лей, сре­ди уче­ных су­ще­ст­ву­ет раз­но­гла­сие еще с дав­них пор, не го­во­ря уже о на­ших днях. Так что же де­ла­ют со­вре­мен­ные уче­ные, стал­ки­ва­ясь с по­доб­ны­ми во­про­са­ми? На­сколь­ко мне из­вест­но, по­дав­ляю­щее боль­шин­ст­во из них про­сто при­зна­ет факт су­ще­ст­во­ва­ния раз­но­гла­сия и ос­тав­ля­ет все как есть.

Вот здесь то мы и го­во­рим: как же то­гда му­суль­ма­не вер­нут­ся к сво­ей ре­ли­гии? А ведь имен­но воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии яв­ля­ет­ся ле­че­ни­ем, о ко­то­ром со­об­щил про­рок e, разъ­яс­нив, что ес­ли они об­ра­тят­ся к не­му, Ал­лах из­ба­вит их от уни­же­ния, в про­тив­ном слу­чае, все ос­та­нет­ся по-преж­не­му. «Ес­ли выбу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина» и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми, и ос­та­ви­те джи­хад, Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не из­ба­вит вас от не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии».

Един­ст­вен­ным ле­че­ни­ем этой на­пас­ти яв­ля­ет­ся воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии. Од­на­ко, как это зна­ет ка­ж­дый, и осо­бен­но уче­ные, в этой ре­ли­гии поя­ви­лось мно­го раз­но­гла­сий, и не толь­ко во вто­ро­сте­пен­ных во­про­сах[10], как же­ла­ют это пред­ста­вить раз­лич­ные про­све­ти­те­ли и про­по­вед­ни­ки. Раз­но­гла­сие кос­ну­лось и во­про­сов, свя­зан­ных с убе­ж­де­ния­ми. Взгля­ни­те, к при­ме­ру, на раз­но­гла­сия, су­ще­ст­вую­щие ме­ж­ду аш’аритами и ма­ту­ри­ди­та­ми, или их раз­но­гла­сия с му’тазилитами, не го­во­ря уже про ос­таль­ные сек­ты и те­че­ния. И ведь всех их мы счи­та­ем му­суль­ма­на­ми. И сло­ва про­ро­ка e: «…Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не вы­ве­дет вас из не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии» об­ра­ще­ны к ка­ж­до­му из них.

Так что же это за ре­ли­гия, к ко­то­рой нам сле­ду­ет вер­нуть­ся?! Не­у­же­ли это ре­ли­гия в по­ни­ма­нии ка­ко­го-то те­че­ния или пар­тии? Да­вай­те же ог­ра­ни­чим­ся раз­но­гла­сия­ми, су­ще­ст­вую­щи­ми ме­ж­ду че­тырь­мя маз­ха­ба­ми[11], ко­то­рые еди­но­глас­но счи­та­ют­ся маз­ха­ба­ми ах­лю-Сун­на[12].

И да­же об­ра­тив­шись к ка­ко­му-ли­бо из этих маз­ха­бов, мы об­на­ру­жим там не­сколь­ко или да­же де­сят­ки по­ло­же­ний, про­ти­во­ре­ча­щих Сун­не, не­ко­то­рые из ко­то­рых про­ти­во­ре­чат да­же Ко­ра­ну.

И по­это­му, я счи­таю, что ис­прав­ле­ние, к ко­то­ро­му стре­мят­ся при­зы­ваю­щие к Ис­ла­му и ис­крен­не взы­ваю­щие к по­строе­нию ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, не­пре­мен­но долж­но на­чи­нать­ся с то­го, что­бы они про­яс­ни­ли, и в пер­вую оче­редь для са­мих се­бя, то, с чем при­шел про­рок e, и за­тем до­нес­ли это по­ни­ма­ние до ис­лам­ской об­щи­ны.[13]

Я убе­ж­ден, и это яв­ля­ет­ся еди­но­глас­ным мне­ни­ем уче­ных, что пу­тем воз­вра­ще­ния к пра­виль­но­му по­ни­ма­нию ре­ли­гии яв­ля­ет­ся толь­ко од­но, а имен­но – изу­че­ние Ко­ра­на и Сун­ны. Кро­ме то­го, има­мы маз­ха­бов, да сми­лу­ет­ся над ни­ми Ал­лах, пре­дос­те­ре­га­ли нас от сле­по­го сле­до­ва­ния за ни­ми, и это от­но­сит­ся к чис­лу их дос­то­инств, а их дос­то­ин­ст­ва, как из­вест­но, от Ал­ла­ха. Они не же­ла­ли, что­бы лю­ди бра­ли их сло­ва за ос­но­ву, тем самым, за­бы­вая о том, что ос­но­вой ша­риа­та яв­ля­ет­ся Ко­ран и Сун­на.

И нет ну­ж­ды в том, что­бы я сей­час при­во­дил вам все вы­ска­зы­ва­ния има­мов, ко­то­рые ука­зы­ва­ют на один и тот же смысл: «Ес­ли (до вас до­шел) дос­то­вер­ный ха­дис, то это мой маз­хаб».[14]

Этих слов впол­не дос­та­точ­но, что­бы по­нять на­сколь­ко ис­крен­ни­ми бы­ли эти лю­ди по от­но­ше­нию к се­бе, к сво­ей об­щи­не и к сво­им по­сле­до­ва­те­лям, при­ка­зав сле­до­вать ха­ди­су, ко­то­рый про­ти­во­ре­чит их соб­ст­вен­ным мне­ни­ям.

Та­ким об­ра­зом, прин­цип сле­до­ва­ния дос­то­вер­но­му ха­ди­су, ес­ли угод­но, на­зо­вем это сле­до­ва­ни­ем ука­за­ни­ям има­мов, от­кры­ва­ет нам путь воз­вра­ще­ния к Ко­ра­ну и Сун­не.

При­ве­дем не­сколь­ко при­ме­ров то­го, что до сих пор пре­по­да­ет­ся в учеб­ных по­со­би­ях раз­лич­ных ша­ри­ат­ских школ, фа­куль­те­тов и дру­гих учеб­ных за­ве­де­ний.[15]

В од­ном из маз­ха­бов го­во­рит­ся сле­дую­щее: «Ес­ли че­ло­век вста­ет на мо­лит­ву, он дол­жен опус­тить ру­ки вдоль те­ла и не класть их од­ну на дру­гую».[16]

Но по­че­му?! Та­ков он маз­хаб!

А ведь уче­ные-му­хад­ди­сы при­ло­жи­ли все уси­лия, что­бы най­ти хоть один ха­дис, будь он да­же сла­бый или да­же лож­ный, ко­то­рый бы ука­зы­вал на то, что про­рок e не клал пра­вую ру­ку на ле­вую в мо­лит­ве. Та­ко­го ха­ди­са нет. Раз­ве это из Ис­ла­ма?

Я знаю, что кто-то из вас мо­жет ска­зать: «Это же вто­ро­сте­пен­ные во­про­сы». А кто-то да­же ос­ме­лит­ся ска­зать: «Это же ме­ло­чи». Од­на­ко я убе­ж­ден, что все, что при­шло от по­слан­ни­ка Ал­ла­ха e из во­про­сов ре­ли­гии и по­кло­не­ния не мо­жет быть ме­ло­чью. Мы счи­та­ем, что все, что до­нес до нас по­слан­ник Ал­ла­ха e, мы долж­ны вос­при­ни­мать как ре­ли­гию, счи­та­ясь с до­во­да­ми ша­риа­та. То есть то, что яв­ля­ет­ся обя­за­тель­ным – обя­за­тель­но, а то, что яв­ля­ет­ся же­ла­тель­ным – же­ла­тель­но. На­зы­вать же что-ли­бо из ре­ли­гии ме­ло­чью или ше­лу­хой толь­ко из-за то­го, что это яв­ля­ет­ся же­ла­тель­ным, не­до­пус­ти­мо с точ­ки зре­ния Ис­ла­ма. Кро­ме то­го, не­воз­мож­но со­хра­нить серд­це­ви­ну, не со­хра­нив ше­лу­хи. Я го­во­рю это, лишь ус­лов­но со­гла­ша­ясь с их вы­ра­же­ни­ем.[17]

Вер­нем­ся к это­му про­сто­му при­ме­ру – опус­кать ру­ки вдоль те­ла во вре­мя мо­лит­вы. По­че­му му­суль­ма­не про­дол­жа­ют это де­лать? Ведь су­ще­ст­ву­ет мно­же­ст­во ха­ди­сов в кни­гах о Сун­не, ука­зы­ваю­щих на то, что про­рок e во вре­мя мо­лит­вы клал од­ну ру­ку на дру­гую. От­вет один – это сле­пое сле­до­ва­ние маз­ха­бу (такълид) и упор­ст­во пе­ред ис­ти­ной, во­пре­ки сло­вам сво­их же има­мов «Ес­ли (до вас до­шел) дос­то­вер­ный ха­дис, то это мой маз­хаб».

Воз­мож­но, не­ко­то­рым лю­дям это­го при­ме­ра бу­дет не­дос­та­точ­но. Мы при­ве­дем дру­гой. До сих пор в не­ко­то­рых кни­гах по фик­ху мы мо­жем встре­тить мне­ние о том, что ал­ко­голь де­лит­ся на два ви­да:

1 – ал­ко­голь, по­лу­чае­мый из ви­но­гра­да, упот­реб­ле­ние ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся за­прет­ным как в боль­ших, так и в ма­лых ко­ли­че­ст­вах.

2 – ал­ко­голь, по­лу­чае­мый из дру­гих про­дук­тов, та­ких как яч­мень, ку­ку­ру­за, фи­ни­ки и то­му по­доб­ное. Этот вид ал­ко­го­ля не яв­ля­ет­ся пол­но­стью за­прет­ным (как об этом го­во­рит­ся в этих кни­гах), од­на­ко за­пре­ще­но упот­реб­лять его в тех ко­ли­че­ст­вах, ко­то­рые опь­я­ня­ют.

По­че­му до сих пор об этом пи­шут в кни­гах?!

Не­ко­то­рые лю­ди с раз­ных сто­рон мо­гут вы­ска­зать свое воз­ра­же­ние, ос­но­вы­ва­ясь толь­ко на су­ж­де­нии (ид­жти­хад[18]) сво­его има­ма! Не­смот­ря на то, что все мы, не­за­ви­си­мо от маз­ха­ба, чи­та­ем в кни­гах дос­то­вер­ное со­об­ще­ние от про­ро­ка e: «Все, что опь­я­ня­ет в боль­шом ко­ли­че­ст­ве, за­пре­ще­но упот­реб­лять и в ма­лом». Абу Да­уд 3681, Ат-Тир­ми­зи 1925, Ибн Мад­жах 3393. См. «Аль-Ируа», 2375. Так­же он e ска­зал: «Все, что опь­я­ня­ет – ал­ко­голь, а лю­бой ал­ко­голь яв­ля­ет­ся за­прет­ным». Мус­лим 2003.

По­че­му до сих пор ос­та­ют­ся эти опас­ные сло­ва, ко­то­рые при­обод­ря­ют лю­дей, на­хо­дя­щих­ся на краю не­чес­тия или уже по­пав­ших в не­го, и при­ук­ра­ша­ют для них упот­реб­ле­ние спирт­ных на­пит­ков, по­лу­чен­ных не из ви­но­гра­да? И все это по­то­му, что не­кий имам ска­зал так?![19]

Мы то­же счи­та­ем это­го има­ма ве­ли­ким уче­ным. Од­на­ко раз­ни­ца в том, что мы не за­бы­ва­ем, что этот ве­ли­кий уче­ный не обе­ре­жен от оши­бок, то­гда как те, кто фа­на­тич­но при­дер­жи­ва­ет­ся его мне­ния, де­ла­ют вид, что за­бы­ли эту ве­ли­кую ис­ти­ну, и про­дол­жа­ют за­щи­щать его сло­ва. Дру­гие же, вос­поль­зо­вав­шись эти­ми сло­ва­ми, рас­про­стра­ня­ют ал­ко­голь сре­ди му­суль­ман. Тре­тьи же вы­сту­па­ют в за­щи­ту са­мо­го има­ма, а не этих его слов.

На­вер­ное, мно­гие из вас слы­ша­ли о том, что в жур­на­ле «Аль-’Араби» поя­ви­лась ста­тья, в ко­то­рой под­дер­жи­ва­ет­ся это мне­ние, доз­во­ляю­щее му­суль­ма­нам упот­реб­лять на­пит­ки, из­го­тов­лен­ные не из ви­но­гра­да.

А на­сколь­ко я знаю, боль­шин­ст­во (ал­ко­голь­ных) на­пит­ков се­го­дня из­го­тав­ли­ва­ют­ся не из ви­но­гра­да. Так вот, их до­во­дом бы­ли та­кие сло­ва: «не пей столь­ко, сколь­ко те­бя опь­я­нит».

Но, как всем из­вест­но, в дей­ст­ви­тель­но­сти это­го сде­лать не­воз­мож­но. Так как пер­вая ка­п­ля тя­нет за со­бой вто­рую, тре­тья чет­вер­тую, и так да­лее. Так­же не­воз­мож­но оп­ре­де­лить ка­кое ко­ли­че­ст­во опь­я­ня­ет, а ка­кое – нет! Что в ито­ге и при­во­дит к опь­я­не­нию.

Ис­хо­дя из это­го, ме­ня вол­ну­ет од­но: по­че­му до сих пор эти сло­ва ос­та­ют­ся в кни­гах по фикъху, не­смот­ря на то, что они про­ти­во­ре­чат яв­ным и дос­то­вер­ным ха­ди­сам по­слан­ни­ка Ал­ла­ха e, ко­то­рые пол­но­стью оп­ро­вер­га­ют это мне­ние?!

По­че­му мы да­ем воз­мож­ность это­му че­ло­ве­ку, пре­сле­дую­ще­му ко­ры­ст­ные ин­те­ре­сы, рас­про­стра­нять свои ста­тьи и на до­хо­ды от них стро­ить се­бе двор­цы, доз­во­ляя му­суль­ма­нам упот­реб­лять спирт­ные на­пит­ки, го­во­ря «не пей столь­ко, сколь­ко те­бя опь­я­нит, пей чуть-чуть, но не пей мно­го».

А быть мо­жет, его на­ме­ре­ние бла­гое, и он про­сто хо­чет ид­ти по пу­ти тех лю­дей, ко­то­рые за­яв­ля­ют: «О лю­ди! Не ус­лож­няй­те ре­ли­гию. Ес­ли мне­ние од­но­го из има­мов гла­сит, что упот­реб­ле­ние этих на­пит­ков яв­ля­ет­ся доз­во­лен­ным, то по­че­му же мы за­пре­ща­ем это?» Мо­жет этот не­ве­ж­да и та­ков. Од­на­ко как объ­яс­нить рас­те­рян­ность од­но­го из дос­той­ных уче­ных Ша­ма, на­пи­сав­ше­го оп­ро­вер­же­ние этой ста­тье. Сна­ча­ла он под­дер­жи­ва­ет тех, кто при­дер­жи­ва­ет­ся мне­ния ав­то­ра ста­тьи, за­тем при­во­дит ха­ди­сы (не­ко­то­рые из них мы уже упо­мя­ну­ли), оп­ро­вер­гаю­щие сло­ва это­го пи­са­те­ля и тех, на ко­го он опи­рал­ся.

В чем при­чи­на та­кой не­уве­рен­но­сти и ко­ле­ба­ния? При­чи­на в том, что он де­ла­ет не­по­гре­ши­мы­ми эти сло­ва, так как это сло­ва од­но­го из уче­ных му­суль­ман. А этот уче­ный не го­во­рит по при­стра­стию или по не­ве­же­ст­ву. И я со­гла­сен с этим и го­во­рю вме­сте с ним: он не го­во­рит по при­стра­стию или по не­ве­же­ст­ву, од­на­ко раз­ве он обе­ре­жен от оши­бок в вы­не­се­нии сво­его су­ж­де­ния (по то­му или ино­му во­про­су), бу­ду­чи да­ле­ким от не­ве­же­ст­ва или при­стра­ст­но­го от­но­ше­ния?! Все мы от­ве­тим: «Нет». И все мы пом­ним сло­ва по­слан­ни­ка Ал­ла­ха  e: «Ес­ли су­дья, про­яв­ляя ста­ра­ние, вы­но­сит по­ста­нов­ле­ние, и его мне­ние ока­жет­ся пра­виль­ным, то ему двой­ное воз­на­гра­ж­де­ние. А ес­ли он бу­дет су­дить, про­яв­ляя ста­ра­ние, и оши­бет­ся, то ему од­но воз­на­гра­ж­де­ние». Аль-Бу­ха­ри, 7352; Мус­лим, 1716.

Но по­че­му же мы за­бы­ва­ем, что уче­но­му-муд­жта­хи­ду[20] мо­жет быть да­но од­но воз­на­гра­ж­де­ние, и про­сто не при­зна­ем, что он ошиб­ся? Для не­ко­то­рых лю­дей очень слож­но ска­зать, что «та­кой-то имам ошиб­ся».

Мы же го­во­рим: к че­му та­кая край­ность? По­че­му мы бо­им­ся ска­зать, что кто-то из има­мов ошиб­ся в ка­ком-ли­бо из сво­их мне­ний и что вме­сто двух ему бу­дет да­но од­но воз­на­гра­ж­де­ние? По­че­му мы не де­ла­ем это прин­ци­пом для се­бя и не прак­ти­ку­ем это в не­ко­то­рых вто­ро­сте­пен­ных во­про­сах вро­де то­го, что мы сей­час раз­би­ра­ли?!

И ес­ли вы про­чте­те по­сла­ние, на­пи­сан­ное этим уче­ным в ка­че­ст­ве оп­ро­вер­же­ния то­му пи­са­те­лю, то в ре­зуль­та­те не най­де­те в нем ни­че­го, что ука­зы­ва­ло бы на ошиб­ку это­го пи­са­те­ля, по­сколь­ку за ос­но­ву он взял мне­ние од­но­го из има­мов му­суль­ман.

А ведь не­ко­то­рые по­сле­до­ва­те­ли это­го има­ма по­сле тща­тель­но­го изу­че­ния и про­ти­во­пос­тав­ле­ния ему ша­ри­ат­ских до­во­дов от­ка­за­лись от это­го мне­ния, от­не­ся его к чис­лу тех, за ста­ра­ние в ко­то­рых имам по­лу­чит од­но воз­на­гра­ж­де­ние. Са­ми же они ста­ли при­дер­жи­вать­ся дос­то­вер­ных ха­ди­сов. Так по­че­му же мы не на­хо­дим в этом по­сла­нии ого­вор­ки о том, что в этом во­про­се имам ошиб­ся и ему бу­дет да­но од­но воз­на­гра­ж­де­ние? Как не на­хо­дим и по­ри­ца­ния это­му пи­са­те­лю, за то, что он не имел пра­ва про­ти­во­ре­чить Сун­не, опи­ра­ясь на мне­ние има­ма!

От­вет в том, что на­ши серд­ца сле­пы, так как мы ос­вя­ща­ем има­ма и по­чи­та­ем его в боль­шей ме­ре, чем нас обя­зал Ал­лах. Мы ве­рим в сло­ва по­слан­ни­ка Ал­ла­ха e: «Не из нас тот, кто не ува­жа­ет взрос­ло­го, и не про­яв­ля­ет ми­ло­сти к млад­ше­му, и не от­да­ет долж­ное на­ше­му уче­но­му». См. «Са­хихуль-джа­ми’», 5443.

По­слан­ник Ал­ла­ха e по­бу­ж­дал нас со­блю­дать пра­ва уче­ных. Од­на­ко раз­ве уче­ный име­ет пра­во на то, что­бы лю­ди пре­воз­но­си­ли его вы­ше сте­пе­ни са­мо­го про­ро­ка e, свои­ми дей­ст­вия­ми при­пи­сы­вая ему не­по­гре­ши­мость? А ведь де­ла го­во­рят на­мно­го боль­ше, чем сло­ва.[21]

То, что мы долж­ны про­яв­лять ува­же­ние к уче­но­му и по­чи­тать его долж­ным об­ра­зом во­все не оз­на­ча­ет, что нам сле­ду­ет пре­воз­но­сить его сло­ва, ос­тав­ляя сло­ва про­ро­ка e. Мы не мо­жем от­да­вать пред­поч­те­ние его сло­вам пе­ред сло­ва­ми про­ро­ка.

И то, о чем мы го­во­ри­ли вы­ше, лишь один из при­ме­ров тех рас­про­стра­нив­ших­ся сре­ди нас дей­ст­вий, ко­то­рые ос­та­ют­ся се­го­дня без по­ри­ца­ния или воз­ра­же­ния со сто­ро­ны об­ла­даю­щих зна­ни­ем о Ко­ра­не и Сун­не.

Я упо­ми­нал об этом в од­ной из сво­их опуб­ли­ко­ван­ных ра­бот. И чи­та­тель дол­жен был вы­не­сти из это­го по­сла­ния толь­ко од­но – суть де­ла со­сто­ит в том, что ска­зал про­рок e: «То, что опь­я­ня­ет в боль­шом ко­ли­че­ст­ве, за­пре­ще­но упот­реб­лять и в ма­лом» См. «Аль-Ируа», 2375. И по­это­му, тот пи­са­тель из жур­на­ла «Аль-‘Ара­би» ошиб­ся, и тот из уче­ных, кто под­дер­жал его, то­же ошиб­ся. И мы ни к ко­му не от­но­сим­ся с при­стра­сти­ем. Ошиб­ка есть ошиб­ка, не­ве­рие есть не­ве­рие, слу­чись это с взрос­лым или с ре­бен­ком, с муж­чи­ной или с жен­щи­ной. Ошиб­ка ос­та­ет­ся ошиб­кой, кто бы ее ни со­вер­шил.

Так­же в при­мер мож­но при­вес­ти рас­про­стра­нен­ное мне­ние, ка­саю­щее­ся бра­ко­со­че­та­ния, ко­то­рое и по сей день су­ще­ст­ву­ет в за­ко­но­да­тель­ст­ве и име­ну­ет­ся «За­ко­ном о гра­ж­дан­ских со­стоя­ни­ях».

Об­ще­из­ве­ст­но, что се­го­дня, к боль­шо­му со­жа­ле­нию, нам на­вя­за­ли кон­сти­ту­цию, со­дер­жа­щую по­ло­же­ния, ко­то­рые по еди­но­глас­но­му мне­нию про­ти­во­ре­чат ша­риа­ту. Од­на­ко, не­смот­ря на это, мне­ние, о ко­то­ром идет речь, пре­под­но­сит­ся как за­кон ша­риа­та. И это мне­ние о том, что де­вуш­ке-му­суль­ман­ке, соз­на­тель­ной и дос­тиг­шей со­вер­шен­но­ле­тия, мож­но вы­хо­дить за­муж без доз­во­ле­ния опе­ку­на[22] во­пре­ки яс­ным сло­вам по­слан­ни­ка Ал­ла­ха e: «Ка­кая бы жен­щи­на ни вы­шла за­муж без доз­во­ле­ния опе­ку­на, ее брак не­дей­ст­ви­те­лен. Ее брак не­дей­ст­ви­те­лен. Ее брак не­дей­ст­ви­те­лен!»[23] См. «Аль-Ируа» 1840.

По­рой лю­ди за­да­ют мне во­прос: «Не­у­же­ли толь­ко ты один по­нял этот ха­дис?» Я им от­ве­чаю: «Этот ха­дис по­нял так тот, кто счи­та­ет­ся има­мом в араб­ском язы­ке, а это имам аш-Ша­фи’и. И это не яв­ля­ет­ся все­го лишь мне­ни­ем че­ло­ве­ка, ко­то­рый ро­дом из Ал­ба­нии. Од­на­ко этот ал­ба­нец на­шел этот ха­дис и на­шел то, как по­нял его имам-ку­рай­шит из пле­ме­ни ‘Аб­дуль-Му­тал­либ».

По­че­му мы ос­та­ви­ли это пра­виль­ное мне­ние, под­кре­п­лен­ное дос­то­вер­ным ха­ди­сом, из-за мне­ния уче­но­го?

Да, мы счи­та­ем­ся с ид­жти­ха­да­ми има­мов. Од­на­ко ид­жти­хад име­ет цен­ность толь­ко то­гда, ко­гда он не про­ти­во­ре­чит без­оши­боч­ным тек­стам Ко­ра­на и Сун­ны.

Все мы чи­та­ем в кни­гах по ос­но­вам фик­ха (усуль аль-фикъх) пра­ви­ло: «Ес­ли су­ще­ст­ву­ет яс­ный текст (из Ко­ра­на или из Сун­ны), то мне­ние (ос­но­ван­ное на умо­зак­лю­че­нии) ста­но­вит­ся не­дей­ст­ви­тель­ным». Или «не­доз­во­лен ид­жти­хад, ес­ли есть яс­ный текст». Эти пра­ви­ла об­ще­при­знан­ны уче­ны­ми этой нау­ки. Так по­че­му же мы не прак­ти­ку­ем эти пра­ви­ла, со­от­вет­ст­вую­щие Сун­не и уп­ря­мо дер­жим­ся за мне­ния, про­ти­во­ре­ча­щие ей?!

И ес­ли мы дей­ст­ви­тель­но хо­тим при­сту­пить к ле­че­нию, на ко­то­рое нам ука­зал про­рок e, ска­завший: «по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии», нуж­но от­ве­тить на во­прос: раз­ве воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии долж­но быть толь­ко на сло­вах, или же оно долж­но про­яв­лять­ся в де­лах и убе­ж­де­ни­ях?

Мно­гие из му­суль­ман сви­де­тель­ст­ву­ют о том, что нет ни­ко­го дос­той­но­го по­кло­не­ния, кро­ме Ал­ла­ха, и что Му­хам­мад e – по­слан­ник Ал­ла­ха. Од­на­ко они не вы­пол­ня­ют обя­за­тель­ных тре­бо­ва­ний это­го сви­де­тель­ст­ва. И это очень об­шир­ная те­ма. Му­суль­ма­не в на­ши дни и да­же те, ко­го на­зы­ва­ют при­зы­ваю­щи­ми, не да­ют долж­но­го объ­яс­не­ния смыс­лу это­го сви­де­тель­ст­ва. Мно­гие из мо­ло­дых му­суль­ман и ис­лам­ских пи­са­те­лей об­ра­ти­ли вни­ма­ние на то, что из это­го сви­де­тель­ст­ва сле­ду­ет, что пра­во из­да­ния за­ко­нов при­над­ле­жит толь­ко Ал­ла­ху. Да, я хо­чу от­кры­то зая­вить, что му­суль­ман­ская мо­ло­дежь и ис­лам­ские пи­са­те­ли при­да­ют осо­бую важ­ность это­му ас­пек­ту дей­ст­ви­тель­но­сти.

То есть то­му, что ус­та­нав­ли­вать за­ко­ны яв­ля­ет­ся пра­вом Од­но­го лишь Все­выш­не­го Ал­ла­ха. И что на­вя­зан­ные нам кон­сти­ту­ции, на ко­то­рые опи­ра­ют­ся в на­ши дни в ре­ше­нии су­ще­ст­вую­щих про­блем, про­ти­во­ре­чат то­му, что за­ко­ны долж­ны при­над­ле­жать Ал­ла­ху. Од­на­ко я ви­жу, что мно­гие из этих пи­са­те­лей не­по­сле­до­ва­тель­ны в том, на что они об­ра­ти­ли вни­ма­ние, а имен­но, что ус­та­нав­ли­вать за­ко­ны име­ет пра­во толь­ко Ал­лах, и по­ста­нов­ле­ния Ал­ла­ха – это по­ста­нов­ле­ния Ко­ра­на и Сун­ны.

На ваш взгляд, ес­ли при­хо­дит ка­кой-то про­ти­во­ре­ча­щий за­кон от не­вер­но­го, то он про­ти­во­ре­чит за­ко­ну Ал­ла­ха, так? А ес­ли ка­кой-то уче­ный оши­бет­ся в сво­ем ста­ра­нии (ид­жти­хад), то раз­ве это не про­ти­во­ре­чит по­ста­нов­ле­нию Ал­ла­ха?

Я убе­ж­ден, что здесь нет ни­ка­кой раз­ни­цы. Му­суль­ма­нин обя­зан ос­тав­лять лю­бое мне­ние, от ко­го бы оно ни ис­хо­ди­ло, ес­ли это мне­ние про­ти­во­ре­чит Ко­ра­ну и Сун­не.

Од­на­ко су­ще­ст­ву­ет раз­ни­ца ме­ж­ду не­вер­ным, ко­то­рый ска­зал это не­ве­рие, ибо он яв­ля­ет­ся не­вер­ным, ко­то­рый веч­но пре­бу­дет в Ог­не, и тем му­суль­ма­ни­ном, ко­то­рый ошиб­ся, и бу­дет воз­на­гра­ж­ден за свою ошиб­ку. Мы го­во­ри­ли об этом вы­ше, опи­ра­ясь на дос­то­вер­ный ха­дис.

По­это­му воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии воз­мож­но, толь­ко по­сле по­пыт­ки про­ло­жить путь к ее по­ни­ма­нию. И это долж­но про­изой­ти по­сред­ст­вом вве­де­ния в прак­ти­ку фикъ­ха, ко­то­рый на­зы­ва­ют «аль-фикъх аль-мукъ­а­ран» (срав­ни­тель­ный фикъх)[24]. Изу­че­ние это­го фикъ­ха яв­ля­ет­ся обя­за­тель­ным. Его долж­ны изу­чать все, кто по­лу­ча­ет ди­пло­мы о ша­ри­ат­ском об­ра­зо­ва­нии.

Да­лее, ко­гда мы при­зы­ва­ем к ус­та­нов­ле­нию ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, мы при­зна­ем, что у это­го го­су­дар­ст­ва дол­жен быть чет­кий за­кон и ко­декс. Так на ос­но­ве ка­ко­го маз­ха­ба бу­дет стро­ить­ся этот за­кон? И на ос­но­ве ка­ко­го маз­ха­ба бу­дет рас­тол­ко­ван этот за­кон?

Не­ко­то­рые ис­лам­ские дея­те­ли взя­лись се­го­дня за со­став­ле­ние пра­ва, на ко­то­рое долж­на опи­рать­ся кон­сти­ту­ция бу­ду­ще­го ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва. И мы за­ме­ча­ем, что это пра­во не ос­но­вы­ва­ет­ся на изу­че­нии «срав­ни­тель­но­го фикъ­ха», о ко­то­ром мы го­во­ри­ли вы­ше, или как это зву­чит в на­шей тер­ми­но­ло­гии «на изу­че­нии Ко­ра­на и Сун­ны». Один из та­ких дея­те­лей изу­чил не­кий маз­хаб, а за­тем пе­ре­дал мне­ние это­го маз­ха­ба во мно­гих раз­де­лах то­го пра­ва, о ко­то­ром он на­пи­сал.

Он под­го­то­вил свою кни­гу для то­го, что­бы она ста­ла кон­сти­ту­ци­ей ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, ко­гда оно поя­вит­ся, а это воз­мож­но бу­дет ско­ро. На са­мом же де­ле он, по­доб­но то­му, кто пи­сал о доз­во­лен­но­сти упот­реб­ле­ния спирт­ных на­пит­ках, не сде­лал ни­че­го но­во­го. Ми­ни­мум, что мож­но ска­зать об этом про­ек­те кон­сти­ту­ции ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, это то, что она со­дер­жит в се­бе сла­бое мне­ние, про­ти­во­ре­ча­щее дос­то­вер­но­му под­кре­п­лен­но­му Сун­ной мне­нию дру­го­го има­ма по это­му во­про­су.

И то, о чем я го­во­рю, при­шло в раз­де­ле «Ес­ли му­суль­ма­нин убил зим­мия[25], – то в ка­че­ст­ве от­мще­ния его каз­нят». И это мне­ние из­вест­но в ис­лам­ском фик­хе. Од­на­ко су­ще­ст­ву­ет и дру­гое мне­ние: «Ес­ли му­суль­ма­нин убь­ет зим­мия, то его не уби­ва­ют в от­мще­ние за не­го», так как в сбор­ни­ке аль-Бу­ха­ри при­во­дят­ся сло­ва про­ро­ка e, ко­то­рый ска­зал: «Му­суль­ма­ни­на за не­вер­но­го не уби­ва­ют». См. «Аль-Ируа», 2209.

Что же по­бу­ди­ло это­го уче­но­го вне­сти в ис­лам­ское пра­во за­кон о каз­ни му­суль­ма­ни­на за не­вер­но­го, то­гда как это про­ти­во­ре­чит сло­вам про­ро­ка e?![26]

Я убе­ж­ден, что при­чи­ной это­му ста­ло то, что он изу­чил фикъх это­го маз­ха­ба, вы­рос на нем и сде­лал сле­до­ва­ние ему обя­за­тель­ным для се­бя и для дру­гих. Раз­ве по­доб­ное мож­но на­звать воз­вра­ще­ни­ем к ре­ли­гии?

По­ис­ти­не, ре­ли­гия го­во­рит «Не уби­ва­ют му­суль­ма­ни­на за не­вер­но­го», а маз­хаб го­во­рит, что уби­ва­ют. Так­же этот пи­са­тель го­во­рит в том же пунк­те: «Ес­ли же му­суль­ма­нин оши­боч­но убь­ет зим­мия, что в та­ком слу­чае бу­дет слу­жить вы­ку­пом? Его вы­куп по­до­бен вы­ку­пу за му­суль­ма­ни­на». Так за­яв­ля­ет кон­сти­ту­ция, сле­дую­щая маз­ха­бу, на ко­то­рый он опи­ра­ет­ся. Од­на­ко по­слан­ник Ал­ла­ха e го­во­рит: «Вы­куп за смерть не­вер­но­го рав­ня­ет­ся по­ло­ви­не вы­ку­па за ве­рую­ще­го». См. «Са­хих аль-Джа­ми’», 3391.

Так что же нам при­ни­мать в ка­че­ст­ве кон­сти­ту­ции? Сло­ва про­ро­ка e или про­ти­во­ре­ча­щие ему мне­ния? И по­доб­ных при­ме­ров су­ще­ст­ву­ет мно­го.

Та­ким об­ра­зом, воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии – это воз­вра­ще­ние к Ко­ра­ну и Сун­не, так как по еди­но­глас­но­му мне­нию има­мов имен­но в них и за­клю­ча­ет­ся ре­ли­гия. И толь­ко сле­до­ва­ние им яв­ля­ет­ся га­ран­ти­ро­ван­ной за­щи­той от за­блу­ж­де­ния. Про­рок e ска­зал: «Я ос­та­вил вам две ве­щи, по­сле ко­то­рых вы ни­ко­гда не по­па­де­те в за­блу­ж­де­ние – Кни­гу Ал­ла­ха и мою Сун­ну, и они не ра­зой­дут­ся, по­ка не бу­дут пред­став­ле­ны мне у во­до­ема». См. «Са­хих аль-Джа­ми’», 2937.

Мы при­ве­ли эти при­ме­ры толь­ко для то­го, что­бы об­ла­да­те­ли зна­ния по­ня­ли важ­ность и не­об­хо­ди­мость воз­вра­ще­ния к та­ко­му по­ни­ма­нию ре­ли­гии, ко­то­рое со­от­вет­ст­во­ва­ло бы этим двум ос­но­вам – Ко­ра­ну и Сун­не и что­бы му­суль­ма­не не де­ла­ли доз­во­лен­ным за­прет­ное, по­ла­гая, что Ал­лах раз­ре­шил это.

И по­след­нее, что я хо­чу ска­зать по по­во­ду воз­вра­ще­ния к ре­ли­гии.

Ес­ли мы хо­тим, что­бы Все­выш­ний Ал­лах дал нам ве­ли­чие, из­ба­вил нас от уни­же­ния и по­мог нам про­тив на­ших вра­гов, то для это­го не­дос­та­точ­но од­но­го осоз­на­ния про­бле­мы. А это про­бле­ма не­вер­но­го по­ни­ма­ния ре­ли­гии и не­об­хо­ди­мо­сти из­бав­ле­ния от раз­лич­ных мне­ний, ис­ка­зив­ших ша­ри­ат­ские до­во­ды. Су­ще­ст­ву­ет еще один не­ма­ло­важ­ный фак­тор, и это – де­ла. Зна­ние яв­ля­ет­ся все­го лишь сред­ст­вом для со­вер­ше­ния дел, и ес­ли че­ло­век об­ла­да­ет чис­тым, сво­бод­ным от раз­но­го ро­да за­блу­ж­де­ний зна­ни­ем, но не по­сту­па­ет в со­от­вет­ст­вии с ним, то со­вер­шен­но оче­вид­но, что у это­го зна­ния ни­ко­гда не бу­дет пло­дов. По­это­му не­об­хо­ди­мо, что­бы за зна­ни­ем все­гда сле­до­ва­ло де­ло.[27]

Ка­ж­дый об­ла­даю­щий зна­ни­ем се­го­дня дол­жен взять­ся за вос­пи­та­ние но­во­го по­ко­ле­ния му­суль­ман – по­ко­ле­ния му­суль­ман, жи­ву­щих в со­от­вет­ст­вии с Ко­ра­ном и дос­то­вер­ной Сун­ной. И нам не­доз­во­лен­но ос­тав­лять лю­дей на тех лож­ных пред­став­ле­ни­ях о ре­ли­гии, ко­то­рые они унас­ле­до­ва­ли от сво­их пред­ков. Ведь не­ко­то­рые из них по еди­но­глас­но­му мне­нию уче­ных яв­ля­ют­ся лож­ны­ми, в дру­гих же су­ще­ст­ву­ет раз­но­гла­сие в рам­ках ид­жти­ха­да, од­на­ко ид­жти­ха­да про­ти­во­ре­ча­ще­го Сун­не.

И толь­ко по­сле та­ко­го очи­ще­ния и по­ни­ма­ния то­го, с че­го долж­но на­чать­ся воз­ро­ж­де­ние ре­ли­гии и ка­ков ее путь, долж­но про­изой­ти вос­пи­та­ние но­во­го по­ко­ле­ния на ос­но­ве это­го дос­то­вер­но­го зна­ния. И пло­да­ми та­ко­го вос­пи­та­ния не­пре­мен­но ста­нет по­яв­ле­ние чис­то­го ис­лам­ско­го об­ще­ст­ва, а за­тем и ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва. И я убе­ж­ден, что без этих двух пред­ва­ри­тель­ных эта­пов – дос­то­вер­но­го зна­ния и пра­виль­но­го вос­пи­та­ния на его ос­но­ве – яв­ля­ет­ся не­воз­мож­ным ус­та­но­вить ис­лам­ское прав­ле­ние или го­су­дар­ст­во.

Я при­ве­ду при­мер то­го, на­сколь­ко важ­ны эти эта­пы в де­ле воз­ро­ж­де­ния Ис­ла­ма. У нас в Ша­ме су­ще­ст­ву­ет груп­па му­суль­ман, ко­то­рые так­же же­ла­ют воз­ро­ж­де­ния Ис­ла­ма и вос­пи­та­ния но­во­го по­ко­ле­ния на его ос­но­ве, и да­же при­кла­ды­ва­ют для это­го ка­кие-то уси­лия. Но мы чув­ст­ву­ем, что мно­гие из их ру­ко­во­ди­те­лей са­ми ну­ж­да­ют­ся в под­роб­ном изу­че­нии Ис­ла­ма на ос­но­ве то­го пу­ти, о ко­то­ром мы го­во­ри­ли. Мы ви­дим, как в ночь на пят­ни­цу эти дея­те­ли со­зы­ва­ют ис­лам­скую мо­ло­дежь для по­кло­не­ния Ал­ла­ху. Да, этот при­зыв – при­зыв к под­чи­не­нию Ал­ла­ху и по­кло­не­нию Ему. И это пре­крас­но. Но из-за то­го, что они не изу­ча­ли Сун­ну и не ста­ра­лись по­нять ее, и не за­ста­ли по­ко­ле­ние, ко­то­рое вос­пи­ты­ва­ло бы их на этом с са­мо­го дет­ст­ва, они впа­ли в про­ти­во­ре­чие ей. Мы име­ем в ви­ду сло­ва про­ро­ка e: «Не вы­де­ляй­те ночь на пят­ни­цу для со­вер­ше­ния (ноч­ной) мо­лит­вы, ос­тав­ляя дру­гие но­чи, и не вы­де­ляй­те пят­ни­цу для по­ста, ос­тав­ляя дру­гие дни».[28] Мус­лим, 1144.

Так ка­кое же пра­во мы име­ем вы­де­лять ночь на пят­ни­цу и по­свя­щать ее по­кло­не­нию, то­гда как сам про­рок e за­пре­тил нам это? От­вет: при­чи­ной это­му яв­ля­ет­ся не­ве­же­ст­во. Но по­че­му же то­гда об­ла­даю­щие зна­ни­ем не уст­ра­нят это не­ве­же­ст­во, ука­зав на то, что по­сту­пать та­ким об­ра­зом за­пре­ще­но?!

Дру­гие же из этих ре­бят доз­во­ля­ют се­бе слу­шать му­зы­ку, так как все ка­на­лы пе­ре­пол­не­ны ею. По­че­му же ни­кто не ука­зы­ва­ет им на то, что про­рок e за­пре­тил му­зы­каль­ные ин­ст­ру­мен­ты и му­зы­ку, и при­гро­зил тем, кто про­во­дит вре­мя за иг­ра­ми, пус­то­сло­ви­ем и му­зы­кой, что они могут быть пре­вра­ще­ны в обезь­ян и сви­ней? См. «Ас-Силь­си­ля ас-са­хи­ха», 91. Это по­ко­ле­ние не бы­ло вос­пи­та­но на том, что яв­ля­ет­ся доз­во­лен­ным, а что – нет. В свое оп­рав­да­ние эти ре­бя­та при­во­дят сло­ва не­ко­то­рых уче­ных, по­доб­ные сло­вам Ибн Хаз­ма, од­но­го из има­мов, ко­то­рый на­пи­сал по­сла­ние о доз­во­лен­но­сти му­зы­ки.[29]

И это мне­ние очень бы­ст­ро рас­про­стра­ни­лось сре­ди них, так как в нем со­дер­жит­ся то, что со­от­вет­ст­ву­ет их стра­стям. Не­ко­то­рые же из ру­ко­во­ди­те­лей (по­доб­ных групп) и те, кто во­зом­нил се­бя за­ни­маю­щи­ми­ся ис­прав­ле­ни­ем (об­ще­ст­ва), за­яв­ля­ют сле­дую­щее: «Ес­ли этот имам вы­вел та­кое мне­ние, то мы мо­жем сле­до­вать ему в этом, слу­шая му­зы­ку; тем бо­лее что сей­час ее слу­ша­ют все».[30]

Ку­да же де­ва­лась Сун­на?! По­ис­ти­не Сун­на ста­ла за­бы­той!

И ес­ли по­слан­ник e сде­лал сред­ст­вом из­бав­ле­ния от уни­же­ния воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии, то мы долж­ны пра­виль­но по­ни­мать ее, опи­ра­ясь на мнения уче­ных, со­от­вет­ст­вующие Ко­ра­ну и Сун­не, и имен­но на этом вос­пи­ты­вать но­вое по­ко­ле­ние.

Это и есть путь к ре­ше­нию тех про­блем, на ко­то­рые жа­лу­ют­ся все му­суль­ма­не.

Мне нра­вит­ся од­но вы­ра­же­ние, и оно по­слу­жит вы­во­дом то­му, о чем я го­во­рил вы­ше. Это сло­ва од­но­го из тех, кто в свое вре­мя за­ни­мал­ся при­зы­вом. И я счи­таю, что это вы­ра­же­ние по­доб­но зна­ме­нию с не­ба. Он ска­зал: «По­строй­те ис­лам­ское го­су­дар­ст­во в сво­их серд­цах, и оно бу­дет по­строе­но вам на зем­ле».

Мы долж­ны ис­прав­лять се­бя на ос­но­ве на­ше­го Ис­ла­ма, на­шей ре­ли­гии. А это, как я ска­зал, не мо­жет быть сде­ла­но с по­мо­щью не­ве­же­ст­ва. Од­на­ко это долж­но про­ис­хо­дить толь­ко на ос­но­ве зна­ний и про­дол­жать­ся до тех пор, по­ка не бу­дет по­строе­но ис­лам­ское го­су­дар­ст­во на этой зем­ле.[31]

И в за­клю­че­нии за­ве­щаю ка­ж­до­му, кто мо­жет при­сое­ди­нить­ся к вне­дре­нию это­го ве­ли­ко­го де­ла, со­труд­ни­чать с уче­ны­ми в рас­про­стра­не­нии ис­тин­но­го Ис­ла­ма, то­го Ис­ла­ма, о ко­то­ром го­во­рит­ся в Ко­ра­не и Сун­не, и в вос­пи­та­нии но­во­го по­ко­ле­ния на этом.

Это бы­ло на­по­ми­на­ни­ем, ибо на­по­ми­на­ние при­но­сит поль­зу ве­рую­щим.[32]

 

[2] Разъяснение этого термина следует ниже.

[3] Шейх имеет в виду, что Ислам этого человека несовершенен. Доводом тому являются слова пророка e: «Мусульманином является тот, кто не причиняет другим мусульманам вреда своим языком и своими руками». Муслим 41. В этом хадисе речь идет о полноте Ислама, т.к. тот мусульманин, который вредит другим мусульманам, не становится неверным. И именно таким образом следует понимать слова ученых.

[4] Шейх аль-Альбани имеет в виду слова Всевышнего Аллаха:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну» (Аль-Бакара 2: 278-279).

[5] Также и относительно нововведений. Они намного хуже грехов, совершая которые, человек знает, что это является грехом, ибо люди, привносящие в религию нечто новое, не считают эти свои действия грехами, более того, считают это поклонением и средством приближения к Аллаху. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Имамы Ислама единогласны в том, что нововведения хуже, чем грехи, совершая которые, человек понимает, что это грех!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/471. Ибн аль-Къайим сказал:“Большинство людей поклоняются Аллаху посредством того, что Он запретил, будучи убежденными в том, что это является повиновением и приближением к Аллаху. И положение таких людей хуже, чем положение того, кто понимает, что совершаемое им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.

[6] Удивительно то, что мусульмане наших дней желают величия и победы от Аллаха, тогда как они сами воюют с Аллахом, занимаясь ростовщичеством (ар-риба). Ибн ‘Аббас рассказывал: «В Судный день тому, кто пожирал ростовщичество, будет сказано: “Возьми оружие, чтобы сразиться c Аллахом!”» ат-Табари 3/127. Шейх Ахмад Шакир назвал иснад достоверным.

[7] Любовь и привязанность к этому миру является серьезной причиной слабости мусульман, о чем также сообщается в другом великом хадисе. От Саубана сообщается, что пророк e сказал: «Близко уже то время, когда народы будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как хищники набрасываются на свою жертву!» Его спросили: «Это произойдет из-за того, что нас тогда будет мало?» Пророк e сказал: «Напротив, в тот день вас будет много, но вы будете подобны мути, рассеянной в потоке. И Аллах сделает так, что страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваши сердца Аллах поселит слабость (уахн)». Его спросили: «О посланник Аллаха, что это за слабость?» Он e ответил: «Любовь к миру этому и ненависть к смерти». Абу Дауд 4297. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 8183.

[8] Некоторые люди ограничивают смысл слов: «до тех пор, пока вы не вернетесь к вашей религии» лишь возвращением к джихаду. Разве в хадисе сказано: «пока вы вновь не вернетесь к джихаду»?! Разве «религия» – это только джихад?! Толкование слова «религия» приходит от самого пророка e в хадисе об ангеле Джибриле, который приходил к пророку e и к его сподвижникам и спрашивал его об исламе, имане и ихсане! Хафиз Ибн Раджаб в комментарии к этому хадису сказал: “Это великий хадис, который включает в себя разъяснение всей религии, как об этом сказал пророк e в заключение хадиса: «Это был ангел Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии!», и после того, как пророк e разъяснил степени ислама, имана и ихсана, он назвал все это религией!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/43.

Сами мусульмане являются причиной слабости и униженного состояния, о чем сообщил Всевышний:

.

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает многое» (Аш-Шура 42: 30).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Если в мусульманах есть слабость или они слабы, а враги их имеют над ними превосходство, то это только по причине их грехов”. См. “Джауабу-ссахих” 6/450.

Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкъити о причине слабости мусульман, их малочисленности и недостаточной военной подготовки по отношению к неверным говорил: “Всевышний Аллах указал в Своей Книге, что если сердца Его рабов будут искренними, то Он дарует им величие и власть над теми, кто сильней их… Результатом искренности является то, что Он даст силу мусульманам над теми, над кем нет у них силы… И исцелением от этой слабости является искренность по отношению к Аллаху и сила веры /имана/!” См. “аль-Ислям дину камиль” 33-34.

[9] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Пророки, мир им, были непогрешимы и защищены от ошибок в вопросах религии. Ученые и правители же, в отличие от них, не защищены от этого. И поэтому дозволяется, и более того, является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, даже если при этом придется указывать на ошибки ученых и правителей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/123.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и посланнику e относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения людей с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 96.

[10] Т.е. в вопросах фикъха.

[11] Мазхаб – правоведческая школа. Подобных школ существовала очень много, однако самыми известными являются четыре, а это мазхаб ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов.

[12] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, давая определения термину «ахлю ас-Сунна уаль-джама’а», сказал: “Это те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его e, а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и те, кто искренне последовал за ними”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/375.

[13] Очень часто мусульмане, занимающиеся призывом, сами не обладают знанием. Хочется напомнить, что к пути Всевышнего призывают не с помощью логики или мнимой пользы, а с помощью знания! Всевышний Аллах сказал Своему пророку :

«Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последо­ватели призываем вас к Аллаху согласно знанию”» (Юсуф 12: 108).

[14] Шейх аль-Альбани не стал приводить слова имамов, т.к. присутствующим на его лекции эти слова были хорошо известны. Однако мы приведем некоторые из высказываний имамов упомянутых нами мазхабов, о которых идет речь.

Так имам Абу Ханифа ан-Ну’ман ибн Сабит (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Если (до вас дошел) достоверный хадис – это и есть мой мазхаб”. Ибн ’Абидин в “Аль-Хашийя” 1/63. Также из его слов: “Тому, кто не знает моего довода запрещено давать фатуа, основываясь на моих словах!” См. “Расмуль-муфти” 1/29, аль-Мизан” 1/55. Также он говорил: “Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха”. Его спросили: «А если они противоречат хадису посланника Аллаха e?» Он сказал: “Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника Аллаха e. Его опять спросили: «А если они противоречат высказываниям его сподвижников?» Он ответил: “Оставьте мои слова, и следуйте высказываниям сподвижников”. См. “аль-Мадхаль иля-Ссунаниль-кубра” 203-204 и “Фатхуль-Маджид” 241.

Имам Малик ибн Анас (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Поистине, я ведь только человек: (иногда) могу ошибаться и говорить истину. Вдумывайтесь в высказанные мною взгляды – все, что соответствует Корану и Сунне, примите, а все, что не соответствует им, оставьте”. Ибн ’Абд аль-Барр а “Джами’ аль-байан аль-’Ильм” 2/32. Также он говорил: “Слова любого человека принимаются и отвергаются, кроме слов пророка e”. См. «Иршад ас-Салик» 227/1.

Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Мусульмане единодушны в том, что если человеку стало известно о каком-либо действии или высказывании Посланника Аллаха e, то ему не разрешается оставлять это ради высказывания кого-нибудь другого”. См. «’Илям аль-мауаккъи’ин» 2/361. Также он говорил: “Если вы обнаружите в том, что я написал, нечто противоречащее Сунне Посланника Аллаха e, то говорите согласно Сунне посланника Аллаха e, и оставьте то, что я сказал”. См. “Хилйат аль-Аулиййа” 9/107.

Имам Ахмад ибн Ханбал (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Не следуйте мне, и не следуйте ни за Маликом, ни за аш-Шафи’и, ни за аль-Ауза’и, ни за ас-Саури, а берите оттуда, откуда они взяли”. Ибн Абу Хатим, Абу Ну’айм и Ибн ’Асакир 15/9/2. Также он говорил: “Если кто-либо отвергает хадис Посланника Аллаха e, (то он) находится на краю гибели”. Ибн аль-Джаузи 182.

[15] Часто последователи различных мазхабов приводят высказывание своего имама, зная о том, что оно противоречит Сунне, однако умалчивают об этом. Да убережет нас Всевышний от приверженности к кому бы то ни было, кроме пророка e!

[16] Сторонники этого ошибочного мнения заявляют о том, что данное действие во время молитвы является действием жителей Медины, которое по их мнению отменяет хадисы. Поистине, это великое заблуждение. Как Всевышний Аллах, который сделал для Себя обязательным сохранность религии, мог сохранить отмененный /мансух/ и не сохранить отменяющий /насих/ текст?!

[17] Шейх указал на распространившееся в наше время высказывание псевдо-проповедников Ислама о, том, что религии якобы делиться на «сердцевину и шелуху». Согласно этой логике, важным и достаточным является сохранение только «сердцевины» Ислама! А те вопросы, которые с их легкой руки были отнесены в категорию «шелухи», могут быть отброшены из-за своей незначительности. Истина же состоит в том, что любое сообщение, дошедшее до нас от пророка e, должно быть принято и внимательно изучено, и если оно достоверно, то принято к действию в соответствии со словами Всевышнего:

«Берите же то, что дал вам посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (Аль-Хашр 59: 7).

В шариате Всевышнего все является важным, однако есть первостепенные вещи, и нет ничего ненужного или неважного, даже если речь идет о том, как справлять нужду. Всевышний Аллах сказал:

«И Мы ниспошлем тебе слово весомое!» (Аль-Музаммиль 73: 5). Пророк e говорил: «Не пренебрегай ничем из одобряемого, и даже тем, что следует тебе встречать брата своего с приветливым лицом». Муслим 2626. Имам аль-‘Изз ибн Абду-Ссалям сказал: “Нельзя утверждать, что шариат Аллаха содержит в себе шелуху (кишр) и оставлять многочисленные пользы и блага, содержащиеся в таких действиях. Каким образом повеление к подчинению и вере могут являться шелухой?! Такое деление не делает никто, кроме глупого, несчастного и безнравственного человека. Если сказать кому-либо из них: «Слова твоего шейха являются шелухой», то он выскажет тебе строгое порицание, тогда как сам применяет такое выражение по отношению к шариату! Шариат – это только Книга Аллаха и Сунна Его посланника e. А такому невежде следует сделать выговор, соответствующий его греху”. См. “аль-Фатауа” 71-72.

Спросили шейха Ибн База: «Каково положение шариата в отношении того, кто говорит: “Бритье бороды и укорачивание одежды ниже щиколотки является шелухой и незначительным вопросом, а не основным”». Шейх ответил: “Эти слова очень опасны и порицаемы! Нет в религии шелухи. В религии все является важным и благим. Да, в религии есть первостепенные вещи и второстепенные, и вопрос бриться бороды и укорачивание одежды не из первостепенных вещей. Однако недозволенно называть какое-либо положение религии шелухой. И есть опасение за того, кто сказал подобное, что его слова могут стать издевательством над религией, по причине чего он может стать вероотступником /муртад/!” См. “Фатауа ‘уляма аль-баляди аль-харам” 321.

[18] Иджтихад – вынесение шариатского суждения по тому или иному вопросу.

[19] Сами по себе слова ученых не являются доказательством. Прекрасно сказал об этом шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не подкрепляется их словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 26/202.

[20] Муджтахид – человек, обладающий правом выносить шариатское суждение по тому или иному вопросу.

[21] Салим ибн ‘Абдуллах рассказывал: «Однажды я сидел вместе с Ибн ‘Умаром в мечети, когда к нему подошел некий человек из Шама и спросил его о совершении ‘умры до хаджа (хадж ат-таматту’). Ибн ‘Умар сказал: “Это хорошее и прекрасное дело”. Тот человек спросил: “Даже если твой отец (‘Умар ибн аль-Хаттаб) запрещал это?” Ибн ‘Умар ответил: “Горе тебе! Что, если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим посланник Аллаха e, ты подчинишься моему отцу или велению посланника Аллаха e?!” Человек ответил: “Велению посланника Аллаха e”». Ахмад 5700, Абу Я’ля 3/1317. Достоверность иснада подтвердил имам ан-Науауи.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повелении пророка e, сообщать об этом людям и призывать их следовать этому, даже если это противоречит чьему-либо авторитетному мнению, ибо веление пророка e, более достойно возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитета”. См. “Икъазуль-хамам” 93.

Хафиз Ибн Касир говорил: “Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами пророка e, и то, что совпадает с его словами и делами – принимается, а то, что не совпадает с ними – отвергается, кому бы они не принадлежали”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/415.

[22] Это мнение распространено в ханафитском мазхабе, и оно явно ошибочное, противоречащее указаниям пророка e.

[23] Также пророк e говорил: «Нет никаха без опекуна». Абу Дауд, Ахмад, Ибн Маджа, аль-Хаким. См. «Сахихуль-джами’» 7555. Имамы единогласны в достоверности этого хадиса, достаточно того, что имамы Ахмад, Яхъя ибн Ма’ин и аль-Бухари подтвердили его достоверность. И этот хадис относится к категории «мутауатир» (передающийся множественными путями).

[24] Т.е. когда по каждому вопросу приводится мнение и доводы всех мазхабов.

[25] Зиммий – христианин или иудей, живущий в Исламском государстве и выплачивающий налог.

[26] Здесь идет речь о шариатском постановлении в отношении того, кто убил неверного в Исламском государстве. И то, что мусульманина не казнят в отмщение за убийство неверного, не указывает на то, что дозволено убивать этого неверного. Ведь убийство неверного, который находится в договоре с мусульманами, является большим грехом. Имам аль-Бухари назвал главу в своем достоверном сборнике «Грех того, кто убил зиммия не по праву», и привел следующий хадис: «Кто убил неверующего (с которым заключен договор), не почувствует запаха Рая. И поистине, запах Рая исходит на расстоянии сорока лет». аль-Бухари 6914. Точно так же, как не убивают отца, который убил своего сына. Таково постановление шариата. Однако это не означает, что родителю дозволено убивать своего ребенка

[27] Всевышний Аллах об этом говорит:

«Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (ар-Ра’д 13: 11).

Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, и аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.

[28] Т.е. нельзя выделять пятницу для поста или ночной молитвы, если только это не регулярная ночная молитва, которая совершается и в другие ночи.

[29] Никто из предшествующих имамов не считал музыку дозволенной, за исключением захиритов и суфиев. Среди ахлю-Сунна первых трех поколений не было разногласий в том, что музыка запрещена. На то, что в этом вопросе было единогласное мнение (аль-иджма’) указывали многие имамы, среди которых Ибн Салях, аль-Аджурри, ан-Науауи, ар-Рифа‘и, аль-Къуртуби, Ибн Тамийя, Ибн аль-Къайим, Ибн Раджаб, Ибн Касир, Ибн Хаджар аль-Хайтами и др. См. “Каффу ар-ру’а” 124, “Игъасату аль-ляхфан” 1/228, “Нузхату аль-асма” 69. И как говорили ученые: «Единогласное мнение первых поколений не может разрушить разногласие последующих!»

На то, что музыка запрещена, указывают однозначные, достоверные хадисы. Так, например, посланник Аллаха e говорил: «И появятся в моей общине люди, которые будут считать дозволенным прелюбодеяние, шелк, вино и музыкальные инструменты». аль-Бухари 5590. В достоверности этого хадиса ученые были единогласны, кроме Ибн Хазма и тех, кто последовал за ним в вопросе дозволенности музыки.

Также передают со слов Анаса, что пророк e сказал: «Прокляты два звука в мире этом и в мире ином: дудка – при радости и причитание – при бедствии». аль-Баззар, ад-Дыя аль-Макъдиси. Хафизы аль-Мунзири и аль-Хайсами сказали, что все передатчики хадиса заслуживают доверия. См. “ат-Таргъиб уа-ттархиб” 87 и “Маджма’у-ззауаид” 3/13, а имам Абу Иса ат-Тирмизи, хафиз аз-Зайля’и и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 427.

Также от Ибн ‘Аббаса, Ибн ‘Умара и Къайса ибн ‘Убады сообщается, что пророк e сказал: «Поистине, Аллах запретил вам вино, азартные игры и барабан. И все, что одурманивает – запретно». Ахмад 2/165, аль-Байхакъи 10/222. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад. См. “аль-Амру билль-ма’руф” 26, аль-Халляля, а также хафиз Ибн Хаджар в “ат-Тальхис” 4/202, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани в “Тахриму аляту-ттарб” 46.

Сообщается со слов Анаса, что посланник Аллаха e сказал: «Перед наступлением Конца света участятся провалы, падения и уродства, и произойдет это тогда, когда люди будут пить вино, брать певиц и играть на музыкальных инструментах». Ибн Абу ад-Дунья 1/153. Хафиз ас-Суюты т шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 6/236.

[30] Нет сомнений в том, что простому человеку, не обладающему знаниями дозволено слепо следовать за кем-либо из ученых, пока он не утвердится в знании и не сможет отличать сильное мнение от слабого. Однако не дозволено обычному человеку следовать именно за тем имамом, чьи мнения соответствуют его страстям. Он должен бояться Аллаха и следовать за мнением того имама, который является наиболее знающим. Об этом говорили многие ученые, среди которых аль-Хатыб аль-Багъдади, имам аш-Шатыби и др. См. “аль-И’тисам” 2/861. И не дозволено следовать за кем-либо из имамов в том вопросе, в котором он ошибся. Имама аш-Шатыби говорил: “Нельзя опираться на то, в чем ошибся ученый и нельзя слепо за ним в этом следовать, ибо его ошибка противоречит шариату!” См. “аль-Мууафикъат” 4/170.

[31] Слова шейха не указывают на то, что на земле нет исламского земли, как полагают это хариджиты наших дней. Шейх аль-Альбани говорит об истинном и полноценном исламском государстве, которое будет руководствоваться лишь Кораном и Сунной.

[32] Об этом говорит Всевышний Аллах:

«И напоминай, ибо поистине, напоминание приносит пользу верующим» (аз-Зарият 51: 55).

Вся информация на данном сайте публикуется вне рамок миссионерской деятельности и предназначена исключительно для мусульман! Взгляды и мнения, опубликованные в данной статье, принадлежат авторам и не обязательно отражают взгляды и мнения администрации сайта vhijabe.ru

Комментарии
Наверх